Стихи 1-6 . Эти стихи являются предисловием к данной книге, которое, как считают некоторые, было поставлено в начале таким собирателем и издателем, как, например, Ездра. Но скорее всего оно было написано самим Соломоном, который в начале книги представляет цель ее написания, чтобы в процессе работы ее придерживаться и тщательно стремится к этой цели. Здесь нам сообщается:

I. Кто написал эти мудрые изречения (ст. 1). Они представляют собой притчи Соломона.

1. Его имя означает мирный, а характер его духа и царствования вполне соответствовал ему – они были мирными. Давид, чья жизнь изобиловала бедами, написал книгу молитв, ибо Писание говорит: «Злостраждает ли кто? Пусть молится». Соломон, живший в мире, написал книгу наставлений, ибо, когда церкви были в покое, они назидались. Во время покоя мы должны учиться сами и учить других тому, что во времена бедствий мы все должны осуществлять на практике.

2. Он был сыном Давидовым; для него было славой состоять в родстве с этим хорошим мужем, и он имел хорошее основание придерживаться этого мнения, так как благодаря отцу преуспевал (3Цар 11:12). Он был благословлен хорошим образованием, и за него возносилось много хороших молитв (Пс 71:1), а результат того и другого проявился в его мудрости и полезности. Так род правых иногда благословляется, чтобы они стали выдающимися благословениями для своего времени. Христа часто называют Сыном Давидовым, и в этом Соломон был Его прообразом, как и в то время, когда отверзал в притчах уста свои.

3. Он был царем Израильским, но несмотря на это, не считал ниже своего достоинства быть наставником для невеж и учителем для младенцев; он был царем Израиля – того народа, где знали Бога и Его имя было великим; живя среди этих людей, он научился мудрости и им ее передавал. И все на земле искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрость его, которая превосходила человеческую (3Цар 4:30; 10:24), а для Израиля было великой честью иметь царем такого правителя и пророка. Соломон был известен своими апофтермами (краткими изречениями);

каждое сказанное в них слово имело вес – то, что поражало и назидало. Слуги, прислуживавшие ему и слушавшие его мудрые изречения, собрали 3(1. его притчей, которые записали в свои дневники, но эти притчи были написаны им самим и их число не доходит и до тысячи. Именно ими он был вдохновлен божественным образом. Некоторые считают, что именно на основании тех, не столь богодухновенных притчей, были написаны апокрифические книги Сираха и Премудрости Соломона, содержащие превосходные высказывания величайшей полезности, но все вместе они во многом уступают этой книге. Каждый римский император имел свой символ или девиз, как сейчас многие имеют гербы. И Соломон имел много веских высказываний, но они не были заимствованы (как у некоторых), а являлись результатом необычной мудрости, которой Бог наградил его.

II. Для какой цели они были написаны (ст. 2-4). Не для того, чтобы приобрести репутацию автора или усилить свое влияние среди подданных, а для пользы и блага тех, кто в любое время и в любом месте будет управлять собой с помощью этих предписаний и тщательно изучать их. Эта книга поможет нам (1) сформировать правильное мировоззрение, обеспечить свой разум четкими и правильными понятиями о вещах, чтобы мы могли познать мудрость и наставление – ту мудрость, которая приобретается через наставление и божественное откровение; чтобы мы научились говорить и поступать разумно, а также наставлять других.

(2) Отличать истину и ложь, добро и зло, чтобы понять изречения разума, постичь их, чтобы судить о них и хранить себя от ошибок, чтобы приспособиться к тому, чему мы были научены, чтобы мы могли различать различные вещи и при этом не обманываться, а познавать лучшее и не терять выгоду, приобретаемую благодаря им, о чем молится апостол (Фил 1:10).

(3) Во всем направить наш образ жизни по правильному пути, чтобы мы могли усвоить правила благоразумия и знание, которое бы руководило нашими поступками с правосудием, судом и правотой (ст. 3) и склоняло нас воздавать Богу должное в том, что касается служения Ему во всех проявлениях религии, а людям – то, что им причитается соответственно обязательствам родственным, производственным, описанным в договорах или каким-то другим обязательствам, которые мы должны выполнять. Отметьте: лишь тот считается воистину мудрым, кто во всех ситуациях остается добросовестным. А цель Писания – научить нас этой мудрости, то есть правосудию в исполнении обязанностей первой скрижали, суду – в исполнении обязанностей второй скрижали и праву (т.е. искренности) для обеих; так некоторые характеризуют ее.

III. Для кого они были написаны (ст. 4). Эти притчи полезны для всех, но особенно предназначены (1) простым, чтобы им дать смышленость. Приведенные в них наставления просты и легки, рассчитаны на самые ограниченные способности; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся. А выгоду от них, скорее всего, получит тот, кто осознает собственное невежество и необходимость быть наученным, – тот, кто желает получить назидание. И если простой человек получает наставления в полном свете и силе, то благодаря им становится смышленым, научаясь распознавать грех, которого нужно избегать, и долг, который нужно исполнять. Таким образом они учатся избегать уловок искусителя. Тот, кто прост, как голубь, соблюдая правила Соломона, может стать мудрым, как змей; а безрассудный грешник, начиная поступать по слову Божьему, становится мудрым.

(2) Молодым людям, чтобы дать им знание и рассудительность. Юность – это возраст для учебы, когда молодежь схватывает наставления, откладывает впечатления и хранит то, что было получено. Поэтому очень важно, чтобы в то время разум был хорошо наставлен, а лучше, чем притчи Соломона, ничто не сможет подготовить его. Юность проходит стремительно, безрассудно и необдуманно. Человек рождается подобно дикому осленку и поэтому нуждается в обуздании с помощью ограничений и в управлении принципами, которые мы здесь находим. И если молодые люди будут обращать внимание на свой путь, оценивая его по притчам Соломона, то очень скоро обретут знание и рассудительность древних. Сочиняя эту книгу, Соломон взирал на потомство, надеясь с ее помощью повлиять на разум подрастающего поколения благородными принципами мудрости и добродетели.

IV. Какую пользу можно получить благодаря наставлениям (ст. 5,6). Тот, кто молод и прост, благодаря им может стать мудрым; они не будут исключены из школы Соломона, как из школы Платона. Но написана ли эта книга только для таковых? Нет, она представляет собой не только молоко для младенцев, но и твердую пищу для крепких мужчин. Эта книга не только сделает глупых и плохих мудрыми и хорошими, но мудрых и хороших – мудрее и лучше; и молодой человек, возможно, с пренебрежением отнесется к этим наставлениям и не станет лучше благодаря им, в то же время мудрый послушает их. Мудрость будет оправдана их собственными детьми, хотя и не детьми, сидящими на базаре. Отметьте: даже мудрые мужи должны слушать и не считать себя слишком мудрыми, чтобы учиться. Мудрый человек осознает свои недостатки (plurima ignoro, sed ignorantiam meam non ignoro – я несведущ во многих вопросах, но не о собственном невежестве) и поэтому продолжает стремиться вперед, чтобы умножить познания, чтобы знать больше и лучше, четче и рассудительнее, чтобы лучше знать, как их использовать. Пока мы живем, мы должны стремиться увеличивать все полезные знания. Вот высказывание одного из величайших учителей: «Qui non auget scientiam, amittit de ea – если древо познаний не возрастает, то оно чахнет», и тот, кто желает возрастать в познании, должен изучать Писание; таковые являются совершенными мужами Божьими. Мудрый же человек, возрастающий в познании, приносит пользу не только себе, но и другим (1) как советчик. Муж разумный в этих мудрых заповедях, сравнивая их друг с другом и с собственными наблюдениями, найдет мудрые советы; он будет кандидатом для продвижения, и с ним будут советоваться, как с пророком; ему также вверят управление гражданскими делами – он будет стоять у руля (означают эти слова). Отметьте: трудолюбие – это путь к славе; и те, кого Бог благословил мудростью, должны учиться делать добро, используя его в сфере своей деятельности. Конечно, почетнее быть советником у царя, но милосерднее быть советником у бедных. Так мудро поступал Иов, сказавший: «Я был глазами слепому…» (Иов. 29:15).

Стихи 7-9 . Соломон, взяв на себя ответственность научить юношу знанию и рассудительности, в этих стихах излагает два основных правила, которые также необходимо соблюдать, – бояться Бога и почитать своих родителей. Свои золотые стихи Пифагор начинает подобными двумя фундаментальными законами нравственности, но первый из них звучит чрезвычайно порочно: «Primum, deos immortales cole, parentesque honora – прежде всего поклонись вечным богам и почитай своих родителей». Чтобы молодые люди стали такими, какими они должны быть:

I. Они должны относиться к Богу как к своему верховному владыке.

1. Соломон излагает эту истину так: «Начало мудрости – страх Господень» (ст. 7)». Это основная составляющая мудрости (написано на полях), это исток мудрости; то есть (1) из всего, что необходимо знать, самое очевидное – нужно бояться Бога: благоговеть перед Ним, служить и поклоняться Ему. И начало мудрости заключается в том, что не знающий этого, не знает ничего.

(2) Чтобы приобрести все полезные знания, необходимо бояться Бога; мы не сможем извлечь пользу из наставлений, пока наш разум не будет полностью охвачен благоговением перед Богом и каждая возникшая в нас мысль не будет послушна Ему. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении (Иоан. 7:17).

(3) Наша мудрость должна не только вытекать из страха перед Богом, но и стремиться к Нему, как к своему совершенству и центру. Достаточно знает тот, кто знает, как бояться Бога, кто старается при любой возможности угодить Ему и боится обидеть Его. Это Альфа и Омега мудрости.

2. Чтобы подтвердить истину, что взгляд на Бога должен направлять и зажигать все наши стремления к мудрости, Соломон обращает внимание на глупцов – атеистов, не уважающих Бога, которые презирают мудрость и наставление, не страшатся Божьего гнева и не стремятся обрести Его благоволение. Такие не поблагодарят вас за то, что вы расскажете им, как поступить, чтобы избежать Его гнева и обрести Его благоволение. Кто говорит Всевышнему: «Отойди от меня», кто не только не боится Его, но и бросает Ему вызов, тот, естественно, не хочет познать Его пути и презирает это наставление. Отметьте: глупцами являются те, кто не боится Бога и не ценит Писание; и хотя они могут притворяться ценителями остроумия, на самом деле являются врагами мудрости и не знакомы с ней.

II. Они должны уважать своих родителей, как своих начальников (ст. 8,9): «Слушай, сын мой, наставление отца твоего». Эти слова означают не только то, что он научит своих детей быть внимательными к себе и своим словам, что он научит своих учеников и тех, кто придет к нему научиться, смотреть на него, как на отца, и исполнять его заповеди с детским послушанием, а что он научит всех детей быть исполнительными и уважительными к своим родителям, быть благочестивыми и религиозными, соответственно полученному воспитанию и пятой заповеди закона.

1. Он считает обязательным, чтобы родители со всей присущей им мудростью наставляли своих детей и данной им властью излагали закон для их же блага. Дети – разумные творения, и поэтому мы не должны преподавать им закон без наставления. Мы должны притягивать их узами человеческими; и когда мы говорим, что они должны делать, то должны объяснять почему. Но они порочны и своевольны, и поэтому наставление должно сопровождаться законом. Авраам не только наставлял, но и повелевал своему дому. И отец, и мать должны делать все возможное, чтобы хорошо воспитать своих детей, но и этого недостаточно.

2. Соломон призывает детей принимать и хранить добрые уроки и законы, которые преподносят им родители.

(1) Принимать их с охотой: «Слушай наставление отца твоего; слушай и принимай во внимание; слушай и храни его; будь благодарен за него и придерживайся его».

(2) Хранить их, приняв решение не отвергать их завета; не думать, что раз они выросли, то не нуждаются в учителях и могут жить по собственному усмотрению. Нет, завет матери твоей соответствовал заповеди твоего Бога, и поэтому его никогда нельзя отвергать. Ты был наставлен о пути, по которому должен идти, и поэтому, когда состареешь, не должен отходить от него. Некоторые обращают внимание, что в то время как этические нормы язычников, законы Персии и Рима гласят, что дети должны уважать лишь своего отца, божественный закон требует почитать и мать.

3. Соломон рекомендует эту заповедь как чрезвычайно благодатную, которая облачит нас славой: «Наставления и заповеди родителей должны тщательно исполняться, так как это – прекрасный венок для головы твоей (ст. 9), украшение, которое в глазах Бога очень ценно, благодаря которому ты будешь выглядеть, как те, кто носит золотое украшение для шеи своей». Пусть божественные истины и заповеди будут для нас венцом или царской диадемой, которые являются знаками отличия первой величины. Давайте высоко ценить их и стремиться к ним, и тогда они такими же будут для нас. Высоко оценен и истинную ценность имеет тот, кто прежде всего ценит себя по добродетели и благочестию, а не по мирскому богатству и достоинству.

Стихи 10-19 . В этих стихах Соломон приводит еще одно основное правило для молодых людей, чтобы они могли найти и придерживаться путей мудрых, – остерегаться сетей плохих сообществ. Не только псалмы Давида, но и притчи Соломона начинаются с этого предостережения, так как нет ничего более разрушительного для живой молитвы и правильного образа жизни (ст. 10): «Сын мой, которого я люблю и о котором нежно беспокоюсь, если будут склонять тебя грешники, не соглашайся». Это очень хороший совет, который должны давать родители, отправляя своих детей в мир. Те же слова говорил св. Петр своим новообращенным (Деян. 2:40): «Спасайтесь от рода сего развращенного». Обратите внимание:

(1) как усердны нечестивцы для совращения других на пути губителя – они будут склонять. Грешники любят греховные компании; падшие ангелы, согрешив, сразу стали искусителями. Они не угрожают и не спорят, а действуют лестью и красивыми словами; приманкой они привлекают доверчивых молодых людей к крючку. Но они ошибаются, если думают, что, склоняя других к соучастию в их грехе и привязывая их к себе, будут платить за себя, ибо им придется отвечать еще больше.

(2) Как осторожны должны быть молодые люди, чтобы не соблазниться ими: «… не соглашайся; если даже они будут склонять тебя, то не смогут заставить. Не говори, как они говорят, не поступай, как они поступают, желая склонить тебя поступать так же. Не общайся с ними». Чтобы усилить это предостережение:

I. Соломон представляет обманчивые аргументы, которыми грешники пользуются при соблазне, и искусство лести, используемое ими для обмана колеблющихся душ. Он особо выделяет разбойников, которые делают все возможное, чтобы вовлечь других в свою банду (ст. 11-14). Посмотрите, чего они хотят от юноши: «Иди с нами (ст. 11);

присоединяйся к нам». Вначале они больше ничего не говорят, но далее обольщение становится более искусным (ст. 14): «Жребий твой ты будешь бросать вместе с нами; стань нашим партнером, присоединяй свою силу к нашей, и давай примем решение жить и умереть вместе. Ты будешь преуспевать, как и мы, пусть склад один будет у всех нас, чтобы вместе добытое мы могли весело потратить вместе», ибо это является их целью. Они желают удовлетворить свои две безрассудные ненасытимые похоти, для этого они заманивают свою добычу в сеть.

1. Они хотят насытить свою жестокость. Они жаждут крови и ненавидят невинных, которые никогда не провоцировали их, так как те своей честностью и трудолюбием стыдят и осуждают их: «Давайте сделаем засаду для убийства и подстережем их; они знают, что на них нет вины и соответственно считают себя в безопасности, передвигаясь без оружия. Поэтому они станут для нас легкой добычей. О, как приятно будет живыми проглотить их!» (ст. 12). Эти кровожадные люди будут совершать зло с такой же жадностью, с какой голодные львы пожирают ягненка. Если вы возразите, что остатки убиенных выдадут убийц, то они ответят: «Нет никакой опасности, мы полностью проглотим их, как нисходящих в могилу». Кто бы мог представить, что человеческая природа может настолько деградировать, что убийство одного человека будет наслаждением для другого!

2. Они хотят насытить свою алчность. Тем самым они надеются получить хорошую добычу (ст. 13): «Мы наберем всякого драгоценного имущества, занимаясь этим промыслом. Ну и что, если тем самым мы рискуем своей головой? Мы наполним домы наши добычею». Здесь обратите внимание (1) на их отношение к мирскому богатству. Они называют его драгоценным имуществом, в то время как оно не имущество и не драгоценное, а лишь его тень. Богатство – это суета, особенно если оно добыто грабежом (Пс 61:11). Оно лишь кажется таковым, но не дает человеку твердого удовлетворения. Оно ничтожно и банально, но в их глазах оно драгоценно. И поэтому ради него они готовы рисковать не только своей жизнью, но и своей душой. Это гибельная ошибка тысяч людей, которые переоценивают богатство этого мира и смотрят на него как на драгоценное имущество.

(2) На изобилие, которого они ожидают благодаря грабежу: «Мы наполним домы наши добычею». Тот, кто промышляет грехом, надеется заключить выгодные сделки и значительно обогатиться («Все это я дам тебе», – говорит искуситель), но им лишь снится, будто они едят; богатство полного дома уменьшиться, и его можно будет взять в пригоршню, как траву, растущую на кровле дома.

II. Он показывает пагубность этих путей как основание, почему мы должны страшиться их (ст. 15): «Сын мой! не ходи в путь с ними; не общайся с ними, держись от них как можно дальше. Удержи ногу твою от стези их; не следуй их примеру и не поступай, как они». Порочность нашей природы побуждает нашу ногу ступить на путь греха, и поэтому мы должны прилагать определенное усилие, чтобы удержать ее от этого шага и контролировать себя, если в какое-либо время делаем даже самый маленький шажок в его сторону. Задумайтесь о том, (1) как пагубен по своей природе их путь (ст. 16): «…ноги их бегут ко злу – что раздражает Бога и наносит вред человечеству, ибо они спешат на пролитие крови». Отметьте: путь греха идет по наклонной вниз, и человек не только не может сам остановиться, но чем дольше находится на нем, тем быстрее бежит и торопится, словно боится не успеть совершить достаточно зла и принимает решение не терять времени. Они говорят, что будут действовать неторопливо («сделаем засаду для убийства», ст.11), но вы увидите, что в действительности все они торопятся – настолько сатана владеет их сердцами.

(2) Как фатальны его последствия. Им четко говорится, что их нечестивый путь несомненно приведет к погибели, но они продолжают упорствовать в нем. Тем самым они ведут себя подобно глупой птице, которая видит расставленную для нее сеть, но не делает выводов. Она заманивается наживкой в ловушку, не принимая предостережения собственных глаз (ст. 17). Но мы оцениваем себя лучше многих малых птиц, поэтому должны иметь больше мудрости и быть осторожнее. Бог вразумляет нас более, нежели птиц небесных (Иов 35:11), так неужели мы будем такими же глупыми, как они?

Хуже птиц, так как не имеют разума, который мы иногда приписываем им. Птицелов знает, что напрасно ставить сеть на глазах у птиц, и поэтому искусно прячет ее; а грешник видит гибель в конце своего пути, убийца и вор видят тюрьму и виселицу, которые ожидают их, более того, видят ад перед собой, караульный предупреждает их, что они несомненно погибнут – но все безрезультатно. Они торопятся ко греху и спешат согрешить, как лошадь торопится к битве. Но в действительности камень, который они катят, накатится на них (ст. 18, 19). Они лежат в засаде для крови и подстерегают души других, но все произойдет наоборот – это будет их собственная кровь и их души; в конце концов они придут к позорному итогу, и если им удастся избежать меча гражданских властей, то настигнет божественная Немезида. Суд Божий не оставляет жить. Алчность к чужому добру побуждает их к таким поступкам, которые не позволят им прожить и половины их дней, а число их месяцев кончится посредине. У них мало оснований гордиться своим добром, так как оно отнимает жизнь у завладевшего им и переходит к другим хозяевам. Какую же выгоду получает человек, приобретя весь мир, если при этом он теряет свою жизнь? Тогда он больше не может наслаждаться миром. Еще меньше он получает, если теряет собственную душу, которую ожидает истребление и вечные муки, ставшие участью тех, кто любит деньги.

Хотя здесь Соломон приводит искушение грабить на дороге, в то же время тем самым он хочет предупредить нас против всех других грехов, к которым грешники склоняют людей. Таковы пути пьяниц и аморальных людей; они потакают себе в тех удовольствиях, которые приводят к гибели здесь и в вечности; поэтому не соглашайся с ними.

Стихи 20-33 . Соломон, показав, насколько опасно прислушиваться к искушениям сатаны, здесь показывает, насколько опасно не реагировать на призывы Бога, в пренебрежении которыми мы будет вечно раскаиваться. Обратите внимание:

I. Через кого Бог взывает к нам – через Премудрость. Именно Премудрость возглашает на улице. Это слово стоит во множественном числе – премудрости, ибо как существует безграничная мудрость в Боге, так и многоразличная премудрость Божия (Еф 3:10). Бог говорит с сынами человеческими через все виды мудрости; и как в каждом волеизъявлении, так и в каждом слове Бога присутствует совет.

1. Человеческий разум – это премудрость, свет и закон природы, сила и способность разума, место, где обитает совесть (Иов 38:36). Через все это Бог общается с сынами человеческими и увещевает их. Светильник Господень – дух человека; и куда бы человек ни пошел, он может услышать рядом голос, говорящий: «Вот путь», а голос совести – это голос Бога, и он не всегда тихий, а иногда вопиет.

2. Гражданское правление – это премудрость; это Божье постановление, а гражданские власти – Его наместники. Бог через Давида говорит безумствующим: «не безумствуйте» (Пс 74:5). При входах в городские ворота, в главных местах собраний, где собираются суды, судьи – мудрость нации – призывают нечестивцев во имя Бога покаяться и измениться.

3. Божественное откровение – это премудрость. Все его веления и законы мудры, как сама мудрость. Бог через написанное слово, закон Моисея, представляющий нам благословение и проклятие, через уста священников, хранящих знание, через Своих слуг – пророков – возвещает Свою волю грешникам и предостерегает их так же просто, как речи, возвещаемые на улицах или площадях собраний глашатаями. Бог в Своем слове не только раскрывает ситуацию, но и вразумляет сынов человеческих: «Придите – и рассудим» (Ис 1:18).

4. Сам Христос – Премудрость, ибо в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения, а Он сам является центром всего божественного откровения и не только отличительной Мудростью, но и Вечным Словом, с помощью которого Бог обращается к нам и к тем, кому вверил весь суд. Поэтому здесь Он является и тем, кто обращается к грешникам, и тем, кто выносит им приговор. Он сам называет себя Премудростью (Лук 7:35).

II. Как Он призывает нас.

1. Публично, чтобы всякий, имеющий уши, мог услышать, так как все приглашаются, чтобы получить пользу от сказанного, и все заботятся, чтобы принять его во внимание. Принципы мудрости провозглашаются на улице – не только в школах или дворцах владык, а в главных местах собраний, среди простых людей, которые проходят через городские ворота и входят в город. Выгодно забрасывать сеть Евангелия туда, где много рыбы, в надежде, что хоть немногие попадутся. Это исполнилось в нашем Господе Иисусе, который открыто учил в храме, среди толп людей и тайно не говорил ничего (Иоан 18:20). Он призывал Своих служителей проповедовать Свое Евангелие на кровлях домов (Мат 10:27). Бог говорит (Ис 45:19): «Не тайно Я говорил». Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос Премудрости. Истина не ищет углов, как и добродетель не стыдится себя.

2. Очень патетично. Она возглашает и возглашает с усердием. Стоял Иисус и возглашал. Мудрость возвышает голос свой, она говорит речь свою с максимальной четкостью и любовью. Бог хочет, чтобы Его слышали и принимали во внимание.

III. Что представляет собой призыв Бога и Христа.

1. Бог обвиняет грешников в безрассудстве и упорном противлении (ст. 22). Обратите внимание:

(1) кого же Мудрость порицает и увещевает. В общем, эти люди являются невеждами, и поэтому вполне справедливо ими можно пренебречь; это те, которые любят невежество, и от этого вполне справедливо можно отчаяться. Но мы должны использовать все средства даже для тех, кто подает мало надежд, так как не знаем, что может совершить божественная благодать. В этих стихах звучит обращение к трем категориям людей.

Невежды, которые любят невежество. Грех – это невежество, а грешники являются невеждами; они поступают безрассудно, очень безрассудно; и положение тех, кто любит невежество, кому нравятся их невежественные понятия о добре и зле, их невежественные предубеждения против путей Божьих, кто чувствует себя в своей стихии, совершая невежественный поступок, кто забавляется своим обманом и выставляет в выгодном свете свою порочность, очень плохо.

Буйные, которые услаждаются буйством, – это гордые люди, которым нравится обижать окружающих, и шутники, вводящие в заблуждение людей и высмеивающие все, что попадается им на пути. Но тот, кто глумится над религией, ничтожнейший человек, наихудший из грешников, который презирает истины и законы Христа и отказывается принять порицания и предостережения Его слова, который гордится, пренебрежительно отзываясь обо всем священном и важном.

Глупцы, которые ненавидят знание. Лишь глупцы ненавидят знание. Врагами религии являются лишь те люди, которые неверно ее понимают; и наихудшими глупцами являются те, которые не желают быть наставленными и измениться, а имеют укорененную антипатию к благочестию.

(2) Как выражено само порицание: «Доколе вы будете так поступать?» Эти слова подразумевают, что Бог небес желает обращения и изменения грешников, а не их гибели; Он сильно недоволен их упорством и медлительностью, Он ожидает возможности проявить милосердие и желает с ними обсудить их случай.

2. Он приглашает их покаяться и стать мудрыми (ст. 23).

(1) Приведенная здесь заповедь очень проста: «Обратитесь к моему обличению». Мы неправильно используем обличения в свой адрес, если не отворачиваемся от зла и не поворачиваемся к добру, так как именно для этого оно было изречено. Обратитесь, то есть вернитесь к правильному мышлению, к Богу, к своему долгу – обратитесь и живите.

(2) Обещания очень ободряют. Тот, кто любит невежество, очень скоро увидит, что он своими силами не может нравственно изменить свой разум и путь; никто из них не может обратиться своей силой. И таким Бог говорит: «…вот, я изолью на вас дух мой; попытайтесь сделать то, что вы можете, и благодать Бога начнет трудиться с вами и выработает в вас и желание, и возможность творить добро. Без этой благодати вы не сможете ничего». Помоги себе – и Бог поможет тебе; простри свою высохшую руку – и Христос укрепит и исцелит ее.

Творец этой благодати – Дух, и Он обещан нам: «Я изолью на вас дух мой, как елей, как воду; вы будете иметь Дух в изобилии, реки живой воды» (Иоан 7:38). Наш Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него.

Средством этой благодати является слово, которое, если мы правильно воспользуемся им, обратит нас, поэтому обещано: «Я возвещу вам слова мои, не только произнесу их, но раскрою смысл и дам вам разумение». Отметьте: для искреннего обращения необходима особая благодать. Но в ней никогда не будет отказано тому, кто честно ищет ее и подчиняется ей.

3. Он читает участь тех, кто продолжает упорно сопротивляться всем средствам и методам благодати. Она длинная и страшная (ст. 24-32). Мудрость, призвав грешников обратиться, ждет какое-то время, чтобы увидеть результат призыва – наблюдает и слушает: не говорят они правды (Иер 8:6), – поэтому она продолжает и рассказывает, что их ожидает в конце.

(1) Их вина изложена и в высшей степени требует наказания. Посмотрите, за что будут наказаны нераскаявшиеся грешники в великий день, и вы скажете, что они заслужили его, а Господь праведен в Своем суде. Вкратце, они будут наказаны за то, что отказались от Христа и предложенной Его благодати, отказались принять условия Его Евангелия, которое спасло бы их от проклятия закона Божьего и от владычества закона греха.

Христос взывал к ним, предупреждал об этой опасности; Он простирал к ним руку Свою, предлагая милость; более того, чтобы помочь им в их бедственном положении, Он простирал Свою руку к ним для поддержки, но они не послушались и не было внимающего. Одни были беспечны и не обратили внимания на то, что им было сказано; другие были упрямы, и, хотя им пришлось выслушать волю Христа, в то же время они категорично отказали Ему (ст. 24). Им нравилось собственное безрассудство, и они не хотели становиться мудрыми. Они упрямо противостояли всем методам, которые применялись для их исправления. Бог простирал к ним Свою руку, даруя им милость, но это не воздействовало на них и не исправило; они обращали внимание на действие Его руки не больше, чем на объявление Его уст.

Христос обличал и давал им советы; Он не только бранил их за ошибки, но и советовал, как поступать правильно (это были обличения назидательные, свидетельствовавшие о любви и доброжелательстве), но они отвергли все Его советы, как не заслуживающие внимания, и не приняли обличений Его, словно принять Его обличения было ниже их достоинства и они никогда не делали ничего, что заслуживало порицания (ст. 25). Эти слова повторяются (ст. 30): «Они не приняли совета моего и с презрением отвергли его; они назвали обличение бранью и восприняли как оскорбление (Иер 6:10). Более того, они презрели все обличения мои, словно это была шутка, не заслуживающая внимания». Отметьте: тот, кто глух к обличениям и доброму совету, отмечен для гибели.

Их уговаривали подчиниться здравому смыслу и религии, но они восстали против того и другого. Во-первых, разум не будет управлять ими, потому что они возненавидели знание (ст. 29), возненавидели свет божественной истины, так как она раскрывала им их злые дела (Иоан 3:20). Они не любили, когда им говорили то, чего они не могли вынести. Во-вторых, религия не могла управлять ими, так как они не избрали для себя страха Господня, а решили ходить по путям сердца своего и по видению очей своих. Их убеждали, чтобы они всегда имели Бога перед глазами, а они решили забросить Господа и страх Божий за спину. Отметьте: тот, кто не избрал для себя страха Божьего, тем самым демонстрирует, что возненавидел знание.

(2) Приговор произнесен, и он, несомненно, гибельный. Тот, кто не подчинится Божьему правлению, обязательно погибнет от Божьего гнева и проклятия, а Евангелие само по себе не поможет им. Они не приняли для своего блага милость Бога, когда она предлагалась им, и поэтому справедливо станут жертвами Его справедливости (Прит. 29:1). Приведенные здесь угрозы полностью осуществятся на суде в тот великий день, когда их постигнет вечное бедствие нераскаявшихся грешников, некоторые залоги которого присутствуют в нынешних судах.

Сейчас грешники процветают и уверены в себе, они живут беспечно и бросают вызов скорби, Но, во-первых, их погибель придет (ст. 26);

придут болезни – те болезни, которые станут их арестом и предвестником смерти. Придут другие беды, касающиеся их разума и имущества, которые убедят их в собственном безрассудстве, когда они бросили вызов Богу. Во-вторых, бедствия сильно их напугают. Их охватит страх, и они поймут, что дальше будет еще хуже. Когда государственные суды повсюду вершатся, тогда страшатся грешники на Сионе; трепет овладевает нечестивыми. Для них смерть – царь ужасов (Иов 15:21 и далее; 18:11 и далее). Этот страх будет их постоянным мучением. В-третьих, с ними приключится все, чего они боялись. Их ужас придет на них; он придет, как буря, как могучий потоп, сносящий все на своем пути. Это будет их гибель (беда, англ.пер.), полная и окончательная гибель, и она придет, как вихрь, который внезапно с огромной силой сметает весь мусор. Тот, кто не признает страх Божий, подвергает себя другим страхам, и их страхи будут обоснованными. В-четвертых, тогда их страх превратится в отчаяние: «Тогда постигнет вас скорбь и теснота», ибо, упав в ров, которого боялись, они увидят, что оттуда нельзя выбраться (ст. 27). Саул воскликнул (2Цар 1:9): «…тоска смертная объяла меня», а в аду присутствует плач, рыдания и скрежет зубовный из-за тоски. Скорбь и теснота всякой душе грешника, плоды ярости и гнева праведного Бога (Рим 2:8,9).

Сейчас Бог жалеет их за безрассудство, но потом Он посмеется их погибели (ст. 26): «Я так же буду смеяться, видя ваши бедствия, как вы сейчас смеетесь над Моим советом». Таким образом, тот, кто высмеивает религию, выставит себя посмешищем перед всем миром. Праведники посмеются над ним (Пс 51:7) вместе с Богом. Эти слова подразумевают, что такие люди будут навечно лишены сострадания Божьего; они так долго грешили против милости, что отогнали ее прочь. За то и Его око не пощадит и не помилует. Более того, Его справедливость прославится в их гибели, и Он будет доволен, хотя сейчас хочет, чтобы они обратились и жили. О, удовлетворю Я Себя над противниками Моими!

Сейчас Бог готов услышать их молитвы и даровать им милость, если они будут искать Его для ее обретения, но потом дверь закроется и они напрасно будут звать (ст. 28): «Тогда будут звать Меня: «Господи, Господи, отвори нам», но будет слишком поздно. Тогда они с радостью были бы признательны этой милости, от которой сейчас отказались, сочтя ее незначительной, но Я не услышу, потому что, когда Я звал, они не ответили». Все, что Он ответит: «Отойдите от меня, я не знаю вас». Так и произошло с некоторыми уже в этой жизни, как, например, с Саулом, которому Бог не отвечал через Урим или пророков. Но обычно, пока в нас теплится жизнь, есть место для молитвы и надежда успеть, поэтому эти слова относятся к неумолимой справедливости последнего суда. Тогда те, кто пренебрегал Богом, с утра будут искать Его (т.е. ревностно), но напрасно; они не найдут Его, так как будут искать Его не тогда, когда можно найти (Ис 55:6). Богач в аду просил, но ему было отказано.

Сейчас они энергично идут своим путем и им нравятся их умыслы, но потом досыта насытятся ими (ст. 31) соответственно притче: «Что посеешь, то и пожнешь». Будут они вкушать от плодов путей своих; их плата будет соответствовать их делам, и каков был их выбор, такой будет и участь (Гал 6:7,8). Отметьте: во-первых, грех по своей природе влечет к гибели (Иак 1:15) и грешники, несомненно, становятся несчастными, когда вкушают от плодов путей своих. Во-вторых, погибающий в этом должен винить самого себя и не возлагать вину на кого-то другого, так как это результат его собственных помыслов; пусть тогда они похвалятся ими. Бог употребит их обольщение (Ис 66:4).

Сейчас они оценивают себя по своему мирскому процветанию, но впоследствии это усугубит их гибель (ст. 32). Во-первых, сейчас они гордятся тем, что смогли отвернуться от Бога и освободиться от ограничений религии, но именно это потом и убьет их; воспоминание об этом пронзит их до самого сердца. Во-вторых, сейчас они гордятся своей уверенностью и чувственными наслаждениями, но беспечность глупцов погубит их. Чем более они беспечны, тем более неотвратимой и ужасной будет их гибель, а процветание глупцов (англ.пер) поможет погубить их, раздувая их гордость, привязывая их сердца к миру, снабжая их топливом для похотей и ожесточая сердца на их злых путях.

4. Соломон завершает эту притчу убеждением в безопасности и блаженстве тех, кто подчиняется наставлениям мудрости (ст. 33): «Слушающий Меня и управляемый Мною (1) будет жить безопасно, находиться под особой защитой небес, так что ничто не причинит ему вреда.

(2) Он будет спокоен и не будет страдать от тревог из-за опасности. Он не только будет избавлен от зла, но будет спокоен и не будет страшиться зла». Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля. Хотите ли вы быть сохранены от зла и страха перед ним? Пусть религия всегда направляет нас, а слово Божье будет нашим советчиком. Это способ жить безопасно в этом мире и не страшиться зла в ином.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Толкование Мэтью Генри на притчи Соломона, 1 глава

Обратите внимание . Номера стихов – это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно вы будете приятно удивлены.

Жизнь прекрасна и, Слава Богу за это)! Светит солнце, библия читается, мудрость растет. Сегодня мы читаем 12 главу книги ПРИТЧИ СОЛОМОНА. И одна треть этой главы посвящена теме нашего языка. Другая треть этой главы посвящена теме праведности и нечестия и остальное посвящено мудрости, глупости и трудолюбию. Есть даже один стих про жену. Я не буду удивлен, если обнаружится, что эти темы: праведности, мудрости, трудолюбия, коварства, нечестия и жены – будут занимать такое же важное положение во всей книге притч. Потому что из этого и состоит наша жизнь.

1 Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда.
2 Добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит.
3 Не утвердит себя человек беззаконием; корень же праведников неподвижен.

Пытались ли вы дать совет гордому человеку? Видели как он ощетинивается? Как он, в лучшем случае, говорит что-то про то, что и сам все знает… Очень сложно с таким гордым человеком, который не принимает советы и воспринимает их как личную обиду. К сожалению, такой человек останется невеждой. Слушайте советы друзья, но решения принимайте сами. Взвешивайте все за и против того или иного решения и путь будет очевиден. Здесь во втором и третьем стихе видна одна мысль. Добрый человек получает благоволение от Бога, коварного Бог осуждает и как логический вывод из этого => что человек не утвердит себя беззаконием (потому что Бог не благословит), а корень праведников неподвижен(твердо стоит на ногах, потому что получил благоволение от Бога) .

4 Добродетельная жена – венец для мужа своего; а позорная – как гниль в костях его.

Тема венца очень интересна, книга притч говорит о нескольких венцах, которыми увенчает мудрость человека, который вступил с ней в любовную связь)). И одним из таких венцов – является добродетельная жена. Нужно быть очень мудрым человеком, чтобы не ошибиться в выборе, и получить тот самый венец. Венец дают не всем, а тем кто его достоин. В другом месте книги Притч говорится что добрая жена – от Господа. Притчи 30:19 Не понятны человеку пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице.
Непонятно, как и приходит в нашу жизнь и вторая половина. И нужно быть мудрым, чтобы в этом мире переполненном людьми недобрыми, эгоистичными и коварными, которые хорошо маскируются под добрых увидеть то, что от Бога. Унылый дух сушит кости, зависть гниль для костей. И позорная жена – гниль для костей. И часто именно по причине того, что такая жена не радует своего мужа, он может начать завидовать другим, у кого хорошие жены. А зависть- гниль для костей. Позорная жена приносит уныние своему мужу. А унылый дух сушит кости. И начинаются у человека проблемы со здоровьем. Чтобы этого избежать, нужно быть мудрым при выборе жены. А если уже случилось то быть мудрым создать мир и радость в своей семье.

5 Помышления праведных – правда, а замыслы нечестивых – коварство.
6 Речи нечестивых – засада для пролития крови, уста же праведных спасают их.
7 Коснись нечестивых несчастие – и нет их, а дом праведных стоит.
8 Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении.

Соломон снова и снова говорит о мыслях, потому что всё начинается с мыслей. Друзья, то чем вы наполняете себя, то вы и есть. И следите за своими мыслями, чтобы они приносили добрый плод. Добрые мысли приносят добрую жизнь. Ничего не останется тайным и сердце развращенное себя проявит, и разум в нужной ситуации найдет применение. Но часто люди используют свой разум не по назначению, и вместо того, чтобы работать на себя они понтуются, как пишет Соломон:

9 Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе.
10 Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко.
11 Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен .

Часто люди используют свой разум чтобы создать видимость. Видимость что они трудолюбивые. Видимость что у них есть деньги. Видимость что они добрые и заботливые. Но… Но лучше простой работающий на себя. Лучше красить стены и мыть окна, но все заработанные деньги класть к себе в карман, чем работать на кого-то, чтобы тебе дали кредит на машину или телефон, которые окажут впечатление на ваших друзей и родственников. Понты губят людей. Будьте проще и работайте на себя, так у вас больше шансов расти. (речь не идет о врачах, пожарных и полицейских если вы живете праведно) В английском переводе этот текст звучит так, лучше простой но имеющий слуг. Т.е. простой организатор своего дела. Друзья библия говорит что вы будете лучше если начнете свое дело, если будете работать на себя. Когда вы будете работать на себя вы быстро сможете отличить того кто понтуется, от того кто действительно умеет зарабатывать. Но и книга притч может вам помочь в этом. 10 стих – праведный печется о жизни скота своего. Скот- это то что приносило прибыль в те далекие времена. Праведный человек относится с любовью к своему делу, заботится о нем, даже если это быки на которых пашут или коровы которые дают молоко. Или это строитель который выбирает материал получше или врач который ищет более действенное лекарство. Праведный – заботится о своих делах и даже о животных. А человек нечестивый- жесток. Посмотрите как человек относится к своему делу и к животным и это будет для вас одним из знаков, что это за человек.

12 Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд.
13 Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды.
14 От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку – по делам рук его.
15 Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр.
16 У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление.
17 Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного – обман.
18 Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых – врачует.
19 Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык – только на мгновение.

Язык мудрых врачует, язык глупых- как меч. Даже если мудрому приходится говорить неприятные вещи, то он как хирург сделает операцию, а потом обвяжет рану. Глупый же человек просто ударит своим кинжалом в слабое место, и хорошо если человек оправится после такого удара. Отношение доброе людей мы получаем своими словами, а нечто материальное приобретаем своими делами.

14 От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку – по делам рук его.

ВОЗДАЯНИЕ ПО ДЕЛАМ РУК.
К сожалению, некоторые люди думают что на них проклятие бедности или нищеты и пытаются разрушить проклятие часами крича о том что они разрушают проклятие. Но… Но воздаяние по делам рук, и кто обрабатывает землю ТОТ будет насыщаться хлебом и не только хлебом. Что человек делает – то он и получает. Если человечек сидит сложа руки, то он ударяется в мистику. И думает что какие-то ритуалы принесут ему материальные блага. Я видел что независимо от конфессии люди были погружены в ритуалы. Христиане разрушают проклятие бедности, будисты ставят определенного будду, китайцы вывешивают какие-то магические иероглифы для денег, а еще есть фильм “секрет” для массового одурманивания сознания, чтобы люди ничего не делали и думали что все хорошо. Друзья… Христос сказал, ищите и найдете. Он не сказал сидите ждите и представляйте.. Он сказал ищите- он призвал к активным действиям. Просите и дано будет вам, стучите и отворят вам. Конечно, есть исключения, когда Бог против чего-то, что делает человек, но исключения лишь подтверждают общее правило. Делайте, делайте, делайте! Воздаяние человеку по делам рук его.

20 Коварство – в сердце злоумышленников, радость – у миротворцев.
21 Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол.
22 Мерзость пред Господом – уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему.
23 Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость.

Что у вас в сердце друзья? Радость или коварство? У миротворцев в сердце радость. Когда мне удается помирить людей – я радуюсь, как будто что-то потерянное нашлось. Знаете 90-ый псалом? Не приключится тебе зло. Это действительно так, Бог дает нам свою защиту и силы зла не могут атаковать нас. Ни проклятием и ни силой. Но мы можем разрушить защиту Бога если будем говорить ложь. И тогда в нашу жизнь может придти несчастье. И еще, не выставляйте себя очень умными. Люди бояться тех, кто сильнее их, ум- это сила. Однажды искал работу и рассказывал о всех своих достижениях и меня не брали. А когда понял, что начальники отделов боятся конкуренции, стал прикидываться поглупее, сразу взяли. К счастью книга притч на меня оказала большое влияние и я вскоре решил работать на себя.

24 Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью.

Грех всегда приводит человека в зависимость. Истина делает человека свободным. Если в твоей жизни есть зависимость, значит, ты еще не до конца познал истину. Посмотрите сколько вокруг рабов! Люди зависимы от своего начальника. Люди зависимы от своей гордости, берут кредиты и потом всю жизнь должны банку чтобы оказать впечатление которое длится 10 секунд. Молодые люди зависимы от мнения окружающих стараются поскорее вступить в некому не нужные отношения, о последствиях которых будут жалеть всю жизнь. Грех – вызывает зависимость. Истина делает свободным. Как в духовной так и в материальной сфере. Лень приводит к долгам, долги к той или иной форме рабского труда.

25 Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его.
26 Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение.

Друзья, добрые слова важны. Говорите добрые слова, но не на пустом месте, обязательно найдите в человеке то, за что ему можно сказать доброе слово. Иначе оно будет пустым и вам не будут верить. Если человек унывает, то он в безвыходном положении, но праведник видит всё наперед. И может не только доброе слово сказать, но и выход помочь найти. Но трудно помочь ленивому человеку. Потому что ленивый даже если и что-то заработал, поохотился, то не доводит дело до конца. Дичь поймал- но не пожарил… Лень ему. А прилежный, праведный доводит дело до конца. Завершайте начатое, отдавайте долги, будьте прилежными, делайте свое дело и вы будете чувствовать свободу и счастье с Богом.

27 Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно.
28 На пути правды – жизнь, и на стезе ее нет смерти.

Избирайте путь праведности))) Хорошего вам дня, друзья!!!

Слово: «притча» – у внешних употребляется в означение изречений общенародных и произносимых, всего чаще на путях; потому что путь называется у них οιμος от чего и притчу (παροιμια) определяют так: речение припутное, самое обычное в народном употреблении и от немногого удобно прилагаемое ко многому подобному. А у нас притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающее обширную мысль. Потому и Господь говорит: «сия в притчах глаголах вам: но приидет час, егда ктому в притчах не глаголю вам, но яве» (Ин. 16, 25) ; потому что приточное слово не имеет открыто и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом и только людям более внимательным. Поэтому «притчи Соломона» , то есть изречения, возбуждающие внимание и доставляющие пользу на всем пути жизни.

А имя писателя наименовал с тем, чтобы знаменитостию лица привлечь слушателя; потому что достоверность поучающего как делает слово достойным вероятия, так располагает учащихся к большей внимательности. Итак, «притчи Соломона» , того Соломона, которому сказал Господь: «се, дах ти сердце смыслено и мудро; якоже ты, не бысть муж прежде тебе и по тебе не востанет подобен тебе» (3Цар. 3, 12) . И еще: «даде Господь смысл и мудрость Соломону многу зело, и широту сердца, яко песок, иже при мори: и умножися мудрость Соломонова… паче… всех древних человек и паче всех смысленных египетских» (3Цар. 4, 29–30) . Так необходимо присовокупление имени!

«Притчи Соломона, сына Давидова» . Присовокуплено и имя отца, чтобы знать тебе, что Соломон был премудр, произошел от отца также премудрого и пророка, с младенчества обучен был священным письменам, но по жребию получил власть; не силою присвоил себе царство, нимало ему не принадлежавшее; но принял отеческий скипетр по справедливому суду отца и по Божию определению.

Он был царем во Иерусалиме. И это сказано не напрасно, но главным образом для различения от других подобного имени царей, а сверх сего, и для того, чтобы поелику он построил пресловутый храм, то и ты знал соорудителя сего храма и виновника всякого гражданского устройства, уставов и благочиния. Много же содействует к принятию советов и то, что писатель книги – царь. Ежели царская власть есть законное правительство, то очевидно, что и правила, какие дает царь, истинно достойный сего наименования, имеют великую законность, будучи направлены к общей для всех пользе, а не составлены с намерением достигнуть царю собственной своей пользы. Тем и отличается злой властелин от царя, что один везде имеет в виду свои выгоды, а другой помышляет о пользе подданных.

Беседа на начало Книги Притчей.

Свт. Иоанн Златоуст

Сказанное в Притчах Святым Духом в противопоставлениях хорошо понимают имеющие сердце, преданное Богу, так как разумеют истинную правду, возвещаемую Христом.

На Притчи Соломона.

Свт. Климент Александрийский

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

О пословицах, притчах и иносказаниях сказано в варварской философии как о видах пророчеств. Сказано там и о «мудрости», и, как отличном от нее, «воспитании», и о «словах благоразумия», «уклончивых словах» и «истинной праведности», «науке правого суждения и безошибочного действия», которая есть результат этого научения, и о «восприятии и мышлении», которым научается новообращенный.

Строматы.

Блаж. Августин

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Для чего царствующий Отец препоручил царствующему Сыну суд и правосудие Свое, ясно показывается, когда говорится: да судит праведно людей Твоих (Пс 71:2) , то есть для судопроизводства над народом Божиим. Такое же слово и у Соломона: Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление (Притч 1:1-2) .

Толкование Псалмов.

Ориген

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Притча - таинственное высказывание с непрямым смыслом. Соломон правил в Израиле, чтобы познать мудрость и научение . Мудрость есть знание духовное, относящееся к Богу, бестелесным вещам и суду, и оно также включает учение о провидении, этике, физике и богословии. Или же, мудрость есть знание телесного и бестелесного и относящихся к ним суда и провидения. Научение, с другой стороны, есть умерение страстей, относящихся к желательной или неразумной части души, и достигший уровня богословия познал мудрость.

На Притчи.

[Соломон] назвал эту книгу «Притчами». Это слово означает, что нечто говорится публично, но указывает на что-то более глубокое. Даже обычное употребление притчей учит этому, и Иоанн в своем Евангелии пишет, что Спаситель говорил: Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце (Ин 16:25) . Таково же название этой книги.

…Соломон, который, очевидно, служил воле Духа Святого в этих трех книгах, называется в Притчах Соломоном сыном Давидовым, ведущим Израиль. <…> Поэтому, в первой книге, Притчах, когда он дает нам моральные установления, он называется царем Израиля, но не Иерусалима, потому что, хотя мы называемся Израилем по причине веры, это еще не отмечает нас как достигших небесного Иерусалима.

На Песнь Песней.

Беда Достопочтенный

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Притчи (parabolae) Соломона, сына Давидова, царя Израильского . Греческое слово «parabola» по-латински называется «similitudines». Соломон дал этой книге такое название для того, чтобы мы глубже и не согласно произносимой букве понимали написанное. Этим он указывает на то, что как Господь в притчах говорил к народу, так и Соломон собственным именем и миролюбивым характером правления предвещает Христа и Церкви, о чем сказано: Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9:7) . А сооружением и освящением храма он намекает на созидание святой Церкви, которая во время воскресения будет освящена в вечности. Но и о Самом Христе было объявлено, что Он сын Давида и царь духовного Израиля, по свидетельству народа, который встречал Его с пальмовыми ветвями и восклицаниями, когда Он входил в Иерусалим. Однако, нужно отметить, что общепринятый перевод [греческого] слова «притчи » … как «пословицы» [лат. proverbia] не отступает от истины. Действительно, название parabolae используется верно, потому что parabolae - таинственны, а термин proverbia может и неуместно быть употреблен: ведь это то, что по достоинству должно быть чаще на устах говорящих и сохраняться в памяти. К тому же proverbia по большей части настолько туманны, что могут по этой причине восприниматься также в значении parabolae. Господь подтверждает это словами: Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. (Ин 16:25) .

На Притчи Соломона.

Евагрий Понтийский

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Притча есть речь, которая под наружностью чувственных вещей обозначает вещи умные.

Схолии на Притчи.

Дидим Слепец

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Пословица - изречение, подобное следующему: «сладка война неиспытавшему ее» или «капля камень точит». <…> В старину еще не были размечены дороги знаками, каковые ныне называются у римлян milia, а тогда назывались просто «знаками». Древние их расставляли по определенным местам на дороге, и [наряду с отметкой пути] писали на них некие загадки. Достигали они при этом две цели: путник узнавал, сколько прошел, а также, прочитав надпись и прояснив для себя ее смысл, получал отдых от усталости. Потому дорога называется οἶμος.

На Книгу Притчей.

Лопухин А.П.

Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского

Стих первый и последующие, по 6-й ст. включительно, образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы, метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч (§ 929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха (мем ), и, основываясь на числовом значении этой буквы - 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости (3 Цар III:9) , постился, подобно Моисею на горе законодательства (Исх XXXIV:28) , сорок дней (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева. - Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия «Притча» нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) в том и другом случае оно, по выражению Св. Василия Великого, означает припутное (соотв. греч. παροιμὶα = παρά οῖμος) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия «Притча» Свв. Афанасий Великий и Иоанн: «Название Притчи» (παρᾶμοι) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное ((παρόδιον) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому. В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское «притча» происходит от гл. «притыкать», «притачивать» (напр., при тканье - на конце полосы разными по цвету нитями), - в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2-6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги.

Толкование на книгу Притчей Соломона

Хороша награда за послушание. Поэтому послушаюсь доброго отца, который из словес Духа предлагает мне нечто для упражнения, и, по примеру опытных ловцов, хочет у меня, как у молодого пса, испытать скорость бега в местах непроходимых. Предложил же он мне для истолкования вступление в книгу Притчей. Но сколько неудобопостижим смысл сего чтения, известно это всякому, даже мало сведущему. Впрочем не должно отказываться от поручения, возлагая упование на Господа, Который по молитвам Пастыря, даст ми слово во отверзение уст моих (Еф.6,19).

Всех книг премудрого Соломона знаем три: книгу сих Притчей, книгу Екклесиаста и книгу Песнь Песней. Каждая составлена с особенной целию, все же написаны на пользу людям. Ибо книга Притчей есть образование нравов, исправление страстей, и вообще, учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности. А Екклесиаст касается естествословия и открывает нам суету того, что в этом мире, чтобы не почитали мы для себя вожделенным преходящего и душевных забот не тратили на суетное. Песнь же Песней показывает способ душевного усовершенствования, потому что изображает согласие невесты и жениха, то есть близость души с Богом Словом.

Но возвратимся к предположенному.

Притчи Соломона, сына Давидова, иже царствова во Израили (Прит.1,1). Слово: притча - у внешних употребляется в означение изречений общенародных и произносимых, всего чаще на путях; потому что путь называется у них uoimoV от чего и притчу (paroimia) определяют так: речение припутное, самое обычное в народном употреблении и от немногого удобно прилагаемое ко многому подобному. А у нас притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающее обширную мысль. Потому и Господь говорит: сия в притчах глаголах вам: но приидет час, егда ктому в притчах не глаголю вам, но яве (Ин.16,25); потому что приточное слово не имеет открыто и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом и только людям более внимательным. Поэтому притчи Соломона, то есть изречения, возбуждающие внимание и доставляющие пользу на всем пути жизни.

А имя писателя наименовал с тем, чтобы знаменитостию лица привлечь слушателя; потому что достоверность поучающего как делает слово достойным вероятия, так располагает учащихся к большей внимательности. Итак, притчи Соломона, того Соломона, которому сказал Господь: се, дах ти сердце смыслено и мудро; якоже ты, не бысть муж прежде тебе и по тебе не востанет подобен тебе (3Цар.3,12). И еще: даде Господь смысл и мудрость Соломону многу зело, и широту сердца, яко песок, иже при мори: и умножися мудрость Соломонова… паче… всех древних человек и паче всех смысленных египетских (3Цар.4,29-30). Так необходимо присовокупление имени!

Притчи Соломона, сына Давидова. Присовокуплено и имя отца, чтобы знать тебе, что Соломон был премудр, произошел от отца также премудрого и пророка, с младенчества обучен был священным письменам, но по жребию получил власть; не силою присвоил себе царство, нимало ему не принадлежавшее; но принял отеческий скипетр по справедливому суду отца и по Божию определению.

Он был царем во Иерусалиме. И это сказано не напрасно, но главным образом для различения от других подобного имени царей, а сверх сего, и для того, чтобы поелику он построил пресловутый храм, то и ты знал соорудителя сего храма и виновника всякого гражданского устройства, уставов и благочиния. Много же содействует к принятию советов и то, что писатель книги - царь. Ежели царская власть есть законное правительство, то очевидно, что и правила, какие дает царь, истинно достойный сего наименования, имеют великую законность, будучи направлены к общей для всех пользе, а не составлены с намерением достигнуть царю собственной своей пользы. Тем и отличается злой властелин от царя, что один везде имеет в виду свои выгоды, а другой помышляет о пользе подданных.

Но перечисляется также, какая именно польза и в какой мере приобретается из сей книги учащимися.

И во-первых, из притчей можно познати премудрость и наказание (Прит.1,2). А премудрость есть знание вещей Божественных и человеческих, также и их причин.

Посему, кто с успехом богословствует, тот познал премудрость, как и блаженный Павел говорит: премудрость же глаголем в совершенных: премудрость же не века сего, ни князей века сего престающих: но глаголем премудрость Божию в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век (1Кор.2,6-7).

И кто из устройства мира уразумевает Зиждителя, тот познает также Бога из премудрости, видимой в мире. Невидимая бо Его от создания мира творенми помышляема видима суть (Рим.1,20). А к мысли о Боге приближает нас, когда говорит: Бог премудростию основа землю; и: егда готовяше небо, с Ним бех; и: бех при Нем устрояя; и: Аз бех, о нейже радовашеся (Прит.3,19; 8,27; 29,30). Ибо все сие говорит Соломон от имени олицетворенной им премудрости, чтобы доставить нам ясное о ней познание. И вообще в словах: Господь созда мя начало путей Своих (Прит.8,22), разумеет премудрость, открывающуюся в мире, которая едва не выговаривает чрез видимое, что она произошла от Бога, и что в тварях не самослучайно сияет столько премудрости. Ибо как небеса поведают славу Божию, и творение руку Его возвещает твердь, возвещает же не издавая гласа; потому что не суть речи, ниже словеса, ихже не слышатся гласи их (Пс.18,2,4), таковы словеса и началородной премудрости, которая при творении прежде всего другого положена в основание твари: она молча вопиет о своем Творце и Господе, чтобы ты восходил чрез нее к мысли об едином Премудром.

Но есть и человеческая некая мудрость; это - опытность в делах житейских, по которой называем премудрыми сведущих в одном каком-нибудь из полезных искусств.

Поэтому у писателя сего приглашением к премудрости и занята не малая часть книги. Премудрость во исходех поется, в стогнах же дерзновение водит, на краех же стен проповедуется (Прит.1,20-21). Видя ревность людей, видя, что все мы естественным образом любим знаменитость премудрости, Соломон похвалами премудрости возбуждает души стремиться к ней без укоснения и нерадения. Говорит, что везде много о ней речей, на путях, на торжищах, на городских стенах. Для того именует врата, стогны, стены, чтобы наименованием исходов и стогн показать знаменитость премудрости, а наименованием ее стен - ее пользу и достаточность для всякой безопасности в жизни. И желая освоить нас с нею, говорит: нарцы премудрость сестру тебе быти; и еще: возжелей ея, и соблюдет тя (Прит.7,4; 4,6). Потом, показывая общеполезность ее, и что польза от нее простирается равно на всех, говорит: закла своя жертвенная, то есть уготовала твердую пищу для обучивших душевные чувствия долгим учением; раствори в чаши своей вино, веселящее сердце человека; а под чашею разумеет он общее и всенародное причащение благ, где всем дозволено с одинаковым правом почерпать сколько кто может, и сколько кому потребно; и уготова свою трапезу (Прит.9,2). Все говорит в высшем знаменовании, под образом телесного давая нам разуметь духовное. Ибо словесную пищу души называет трапезою, к которой созывает с высоким проповеданием, то есть учениями, не заключающими в себе ничего низкого и презренного. Иже есть безумен, да уклонится ко мне (Прит.9,4). Ибо как больные требуют врачевания, так безумные имеют нужду в мудрости. И: лучше бо сию куповати, нежели злата и сребра сокровища (Прит.3,14). И: честнейша же есть камений многоценных… всяко честное недостойно ея есть (Прит.3,15). И: сыне, аще премудр будеши, себе премудр будеши и искренним твоим (Прит.9,12). И: сыну же мудру благопоспешна будут дела (Прит.13,14). И вообще, в истине сего слова можешь ты увериться, собрав на досуге все, что сказано о премудрости у Соломона.

Поелику же в злохудожну душу не внидет премудрость (Прем.1,4), то прежде всего души, намеревающиеся беседовать с мудростию, очищает Божиим страхом. Ибо тайны спасения повергать пред всяким без разбора и принимать одинаково всех, даже не имеющих ни чистой жизни, ни разума испытанного и точного, походит на то же, что и в нечистый сосуд вливать многоценное миро. Посему начало премудрости страх Господень (Прит.1,7). А страх - очищение души по молитве пророка, который говорит: пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс.118,120). Где обитает страх, там пребывает всякая душевная чистота; потому что оттуда бежит всякий порок и всякий нечестивый поступок; и телесные члены, пригвожденные страхом, не могут порываться на дела неблагоприличные. Как человек, в которого вонзены вещественные гвозди, будучи удерживаем болью, остается бездейственным, так и пригвожденный страхом Божиим, ожиданием угрожающих наказаний пронзаемый как бы некоторою болью, не может и глаз употреблять, на что не должно, и рук простирать на дела непозволенные, и вообще, ни в малом, ни в великом поступать вопреки своему долгу. Оскверненных же и подлых душою Соломон не допускает к слышанию Божественных речей, говоря: а бесстрашные во вратах водворятся (ср.: Прит.19,23). И: взыщете премудрости у злых и не обрящете (Прит.14,6). И еще: взыщут мене злии и не обрящут (Прит.1,28), потому что не очищены Божиим страхом. Поэтому кто намерен приступить к принятию премудрости, тот приходи, очистив срамоту греха спасительным страхом. Итак, из учения Притчей открылось нам и другое благо, а именно: восприятие страха, внушенное нам премудростию.

Вторым из обещанного было: познати наказание. А наказание есть некоторое полезное для души образование, которое часто очищает ее от пятен греха не без труда, и в это время не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученым тем воздает во спасение (Евр.12,11). Поэтому познати сие наказание не всякому уму возможно; потому что многие, отказавшись от трудности настоящего, по невежеству не ждут полезного окончания дела, но, огорчаясь суровостию прилагаемого о них попечения, остаются в недуге невежества. Потому достойны удивления слова праведных, которые говорят: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс.6,2). Они желают избыть не наказания, но гнева. Подобно сему и следующее: накажи нас, Господи, обаче в суде, а не в ярости (Иер.10,24). И: наказание Господне отверзает уши мои (Ис. 50, 5). Как малые дети, нерадивые к ученью, после лоз, которыми высечет их учитель или приставник, сделавшись внимательнее, начинают понимать уроки, и то же слово, которого до побоев не слыхали, после боли от лоз, как бы чрез это отверзались у детей уши, и слухом приемлется, и удерживается в памяти: так бывает и с теми, которые не внимают Божию учению и презрительно относятся к заповедям. Когда Бог нашлет на них наказание, тогда те особенно Божия повеления, о которых всегда им было говорено, и которые всегда оставляли они без внимания, приемлются ими, как в первый раз коснувшиеся их слуха. Поэтому сказано: наказание Господне отверзает уши мои...

Поелику же наказание вразумляет бесчинного, как сделал Павел, предавший сатане как мучителю, который вывертывает члены и бичует для того, да накажутся не хулити (1Тим.1,20), и поелику мятежного возвращает оно к долгу, подобно тому, о ком сказано, что последи пленения его покаяхся (Иер.31,19), то нужно знать силу наказания, к чему оно полезно. Потому Соломон, зная пользу оного, советует: не преставай младенца наказовати: аще бо жезлом биеши его, не умрет… Ты бо побиеши его жезлом, душу же его избавиши от смерти (Прит.23,13-14). Который бо есть сын, егоже не наказует отец? (Евр.12,7). Сие наказание для рассуждающих здраво дороже множества денег. Потому Соломон говорит: приимите наказание, а не сребро (Прит.8,10), чтобы во время нужды, когда или тело больно, или домашние дела в расстройстве, не возыметь тебе лукавой мысли о Боге, но со многим терпением принимать Его удары, вразумляясь, в чем ты согрешил, и познав наказание, говорить: гнев Господень стерплю, яко согреших Ему (Мих.7,9). И: благо мне, яко смирил мя еси (Пс.118,71). Таков был Павел, который говорит: наказуеми, а не умерщвляеми (2Кор.6,9). И: обличаемые от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1Кор.11,32).

Поелику же и обучение наукам называется наказанием, по написанному о Моисее: и наказан бысть Моисей всей премудрости египетстей (Деян.7,22), то немаловажно для спасения не какими ни есть заниматься науками, но знать полезнейшее наказание. Ибо иные упражняясь в геометрии, которую изобрели египтяне, или в астрологии, которая была в уважении у халдеев, или вообще вдаваясь в выспренные умствования об образах и тенях, презрели изучение Божия слова. А многих занимали пиитика, риторика и изобретение софизмов, для которых содержанием служит ложь; потому что пиитика не может обойтись без басни, риторика - без искусства в слововыражении и софистика - без ложных умозаключений. Итак, поелику многие при тщательном изучении всего этого вознерадели о познании Бога, состаревшись в исследовании предметов пустых, то необходимо познание наказания, чтобы избирать обучение полезное, избегать же обучения неразумного и вредного.

Внимательно читая Притчи и неленостно извлекая из них пригодное, можно еще уразумети словеса мудрости (fronhsiV), ибо можно уразуметь полезное. Сказано: злобою младенствуйте, умы же совершенни бывайте (1Кор.14,20). О мудрости знаем, что она есть одна из родовых добродетелей, посредством которой мы, человеки, делаемся сведущими в том, что добро и зло, и что безразлично. А мудрым (fronimoV), очевидно, называется человек по производству сего имени от слова: мудрость (fronhsiV).

Но как же засвидетельствовано, что змий бе мудрейший (fronimwtatoV) всех зверей (Быт.3,1)? И еще Господь говорит: будите мудри (fronimoi) яко змия (Мф.10,16)? И строитель неправедный назван мудрым (Лк.16,8)? Не видно ли из сего, что слово "мудрость" берется трояко? В одном смысле она есть охранение собственной своей пользы, соединенное со злоумышлением против ближнего; такова мудрость змеи, которая бережет свою голову. Есть еще какая-то изворотливость нрава, которая скоро находит полезное для себя и овладевает людьми простодушными; такова мудрость строителя неправедного. Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели и никогда не будет проникнут пагубою порока.

Посему разумевающий словеса мудрости знает, кто лжеумствователь и обманщик и кто внушает лучшие правила жизненной деятельности. Он, как искусный торжник, удержит у себя добротное, сам же удержится от всякого рода зла (1Фес.5,21-22). Сия-то мудрость созидающему храмину свою помогает положить основание ее на камени, то есть опереться на вере во Христа, чтобы оставаться незыблемым во время дождей, ветров и устремлений речных (Мф.7,24-25). Ибо подобными сими словами Господь изобразил нам в притче непоколебимость в искушениях как человеческих, так и свыше посылаемых. Он же учит не нерадеть о необходимом, но, заблаговременно запасшись напутиями жизни, с готовностию сердца ожидать пришествия Жениха. Ибо сказано, что мудрые (fronimoi) девы, поелику имели елей в светильниках, взошли вместе с женихом, а юродивые, по неготовности своей, лишены радости брачного чертога (Мф.25,1-12).

После сего посмотрим, что значит: прияти извития словес (Прит.1,3). Истинное и от здравого разумения происходящее слово просто и единообразно, об одном и том же всегда говорит одно; а слово изукрашенное и искусственное, заключая в себе много хитросплетенного и изысканного, принимает тысячи видов и извивается в бесчисленных извитиях, будучи преобразуемо в угодность слушающим. Потому притчи доставляют нам великую пользу, делая способными крепко противостоять приражению искусственных слов. И кто внимателен к притчам и не с нерадением слушает их советы, тот, как бы вооруженный опытностию, безвредно приемлет извития словес, не совращаясь ими и ни в чем не отступая от истины. Когда иначе вещь существует в природе, а иначе уверяет о ней слово; тогда будет это извитие, лучше же сказать, извращение истины словом. И кто инаковым кажется, а инаков в действительности, тот употребляет извития словес, обманывая имеющих с ним дело, как зайцы и лисицы обманывают собак, одну сторону им показывая, а в другую оборачиваясь.

И противоположения лжеименного ведения суть какие-то извития словес. Ибо не приемлющие простоты духовного учения, изощренные же диалектикою на противоречия; правдоподобием лжеумствований превозмогают нередко твердость истины. Итак, огражденный притчами приемлет сии извития словес. Хотя и встретит он иногда такие спорные вопросы, что доводы с обеих сторон равносильны, и трудно различить, где более вероятности; однако же ум его, как упражнявшийся в притчах, не придет в замешательство, даже когда собеседники своими доводами наносят друг другу, по-видимому, совершенно почти равные удары.

Притча дает также уразумети правду истинную (Прит.1,3). Поелику правда есть способность воздавать за все по достоинству, а достигнуть сего трудно; потому что одни, по недостатку разумения, не могут дознать, как воздать каждому должное, а другие, будучи преобладаемы человеческими страстями, нарушают справедливость, как бедных презирают, а сильных обидчиков не обличают, то книга Притчей обещает ученикам своим дать ведение правды истинной.

И поелику многие, уловляя похвалу толпы, хотя на деле предпочитают неправду и любостяжательность, как нечто для них полезное, но по наружности и на словах хвалят равенство и правду, то обученный Притчам не останется в неведении о сих людях, но будет знать, какая правда поддельная и подложная, и какая истинная и не обманчивая.

Также, поелику и внешние мудрецы предлагали многие учения о правде, а они своими правдоподобиями вводят в обман людей, которые, при рассуждении об этом, не способны следовать истинному учению, то книга сия обещает сделать известною правду истинную, чтобы нам избегать вредных лжеумствований.

Даже и законы язычников, имея между собою большую разность, приводят в затруднение умы людей, не составивших себе точного понятия о правде. Некоторые языческие народы признают справедливым отцеубийство, а другие отвращаются всякого убийства как злодеяния. Одни выше всего ставят целомудрие, а другие предаются похоти с матерями, дочерями и сестрами. И вообще, многие, находясь под властию застарелых обычаев, не распознают гнусности дел своих. Но книга сия, научая правде истинной, избавляет человека от страстей, какие в нем от неразумия.

Но как есть правда, собственно в нас находящаяся, именно: присвоение каждому должного, и хотя мы не достигаем сего в точности, однако же, поступая с самым правдивым расположением, не уклоняемся далеко от цели, так есть правда, постигающая нас с небеси от праведного Судии, - правда то исправляющая, то вознаграждающая, в которой многое для нас неудобообъяснимо по высоте заключающихся в ней определений. О ней, думаю, говорит псалмопевец: правда Твоя, яко горы Божия (Пс.35,7). Итак, книга сия обещает эту подлинно истинную и Божию правду представить в ясности упражнявшимся в приточном учении.

Опять, поелику иные грехи бывают непроизвольны, а в ином случае грешим с лукавым намерением, то и определение Правосудного о сих грехах не одинаково. Ибо положим, что подвергается суду блуд и что на суде две блудницы; но одна, будучи продана содержателю развратного дома, по нужде бывает во грехе, доставляя собою прибыль лукавому господину, а другая по сластолюбию добровольно предает себя греху. Поэтому в одном случае находит себе извинение грех непроизвольный, а в другом осуждается грех худого произволения. Опять, иной согрешил, будучи сначала воспитан худо, потому что и на свет произведен родителями неправедными, и рос, слыша и видя речи и поступки беззаконные; а у другого было многое, что призывало его к добродетели - честное воспитание, советы родителей, взыскательность учителей, слышание словес Божиих, образ жизни упорядоченный и все прочее, чем душа руководится к добродетели, но и он впоследствии поползнулся в подобный грех; таковой не по справедливости ли будет признан достойным тягчайшего наказания? Один будет осужден вследствие спасительных побуждений, всеянных в умы наши, и именно за то, что не воспользовался ими здраво; а другой, сверх сего, и за то, что сделал напрасными все данные ему пособия и по невнимательности увлекся в порочную жизнь. Поэтому уразумети правду истинную подлинно есть дело великого ума и самого совершенного сердца.

А едва ли книга сия не обещает и того, что обучившийся притчам будет уже в состоянии заняться точным изучением богословия. Ибо истинная правда есть Христос, Иже бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление (1Кор.1,30).

С познанием правды истинной сопряжено и то, чтобы суд исправляти (Прит.1,3). Кто не изучил предварительно справедливого, тому невозможно правильно разбирать дела сомнительные. И сам Соломон, если б не имел точных понятий о справедливом, не мог бы так правильно и удачно произнести этого всем известного определения, которым решил спор двух бесчестных женщин о младенце. Поелику не было свидетелей тому, что говорили женщины, то Соломон обратился к природе и при ее помощи нашел неизвестное; потому что чужая женщина без сожаления соглашалась на истребление младенца, а настоящая мать по естественной любви не могла даже и слышать об его страдании. Поэтому, кто узнал правду истинную и чрез нее научился отдавать каждому его собственное, тот может исправляти суд. Как стрелок направляет стрелу в цель, нимало не погрешая в стрельбе, и стрела падает ни дальше, ни ближе, ни по ту, ни по другую сторону цели, так судья отгадывает справедливое, не взирая на лица (потому что знать лице на суде не добро; Прит.24,23), и ничего не делая по пристрастию, но произнося определения правые и непревратные. И когда у него двое подсудимых: человек любостяжательный и другой, имеющий у себя мало,- судья уравнивает их между собою и столько отнимает у имеющего больше, сколько находит недостаточным обиженного. А кто не запасся у себя в душе истинною правдою, но подкуплен деньгами, или поблажает дружбе, или мстит по вражде, или боится сильного, тот не может суд исправляти. Ему псалом говорит: аще воистинну убо правду глаголете, правая судите, сынове человечестии (Пс.57,2). Ибо правильность суда служит доказательством правдивого расположения. Почему и сам Соломон впоследствии говорит: вес велик и мал, и мера сугуба, нечиста пред Господем (Прит.20,10), наименованием весов приточно выражая несоблюдение равенства в суде.

Полезно же сие не только судьям, но и при избрании чего бы то ни было при жизни. Поелику в нас есть какое-то естественное судилище, на котором различаем доброе и лукавое, то при избрании того, что делать, необходимо нам составлять правильные суждения о вещах и, подобно судье, который беспристрастно и со всею справедливостию дает приговор тяжущимся, доверять добродетели и осуждать порок. Например, у тебя судятся блуд и целомудрие; высокий ум твой, которому вверено судилище, председательствует; сластолюбие защищает блуд, а страх Божий заступается за целомудрие. Итак, ежели осудишь грех и дашь победить целомудрию, то правильно рассудишь дело. А ежели, дав перевес сластолюбию, объявишь, что грех предпочтительнее, то рассудишь криво, подпав клятве сказавшего: горе глаголющим… горькое сладкое, и сладкое горькое, глаголющим свет тму, и тму свет (Ис.5,20)? Если же, по словам того же Соломона, мысли праведных судьбы (Прит.12,5), то надобно стараться, чтобы внутри, в потаенном судилище помышлений, составлялись о деле суждения непревратные, а чтобы ум уподоблялся весам, неуклонно определяющим вес каждого поступка. Когда каждая заповедь судится у тебя с противоположным ей пороком, тогда закону Божию доставляй победу над грехом. Судятся ли алчность и справедливость? Произнеси осуждение на пожелание чужого, а добродетели дай одобрительный приговор. Вступают ли между собою в тяжбу укоризна и долготерпение? Постыди укоризну и предпочти долготерпение. Или препираются вражда и любовь? Вражду, предав бесчестию, гони, как можно дальше, а любовь, почтив, сделай к себе приближенною. Судятся ли лицемерие и искренность, мужество и трусость, благоразумие и неблагоразумие, справедливость и неправда, целомудрие и своеволие, короче сказать, судится ли всякая другая добродетель со всяким другим пороком? Тогда-то именно и покажи правость суда в потаенном судилище души твоей, и, заповедь соделав как бы заседающей с тобою в суде, окажи себя ненавистником лукавства, отвращающимся грехов и предпочитающим добродетели. Если сделаешь, что в каждом деле будет препобеждать у тебя лучшее, то будешь блажен в день оный, егда судит Бог тайная человеком, по благовестию нашему между собою помыслом осуждающим или отвещающим (Рим.2,16,15), не пойдешь осужденным за преклонность к худому, но почтен будешь венцами правды, какими в продолжение всей своей жизни сам ты увенчивал добродетель. Сколько же благ доставит тебе книга Притчей, научающая знать истинную правду и суд исправляти?

Что же еще, кроме сего? Сказано: да даст незлобивым коварство , отрочати же юну чувство же и смысл (Прит.1,4). Незлобие понимаем двояко. Или разумеем отчуждение от греха, совершаемое рассудком. И когда долговременным попечением о добре и упражнением в оном как бы подсекаем в себе какой-то корень злобы, тогда по совершенном ее отъятии, принимаем наименование незлобивого. Или незлобие есть неизведание еще зла, как иные, всего чаще по молодости или по роду жизни, не знают по опыту каких-нибудь пороков. Например: дитя не знает надмения, не знает притворства и плутовства. Опять, есть люди, живущие в деревне, которым неизвестны обманы в торговле и судебные кляузы. Таких называем незлобивыми не по тому, что они по произволению далеки от порока, но по тому, что опытом не доведены до лукавого навыка.

Незлобивый в собственном смысле, каков был Давид, который говорит: аз же незлобою моею ходих (Пс.25,11), чрез упражнение в добродетели изгнал из души своей всякое лукавство и удостаивается наследия благ, потому что Господь не лишит благих ходящих незлобием (Пс.83,12). Таковой с уверенностию скажет: суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходих (Пс.25,1); и еще: суди ми, Господи, по правде моей и по незлобе моей на мя (Пс.7,9). Отличительные же черты незлобивого - простота, благородство, безыскусственность нрава. Таков был Иаков. Сказано: нелукав, живый в дому (Быт.25,27), то есть, обнаруживая в себе естественное простодушие, он не налагал на себя искусством прикрашенного вида, наподобие какой-нибудь личины, чтобы ввести в обман имевших с ним дело.

Впрочем, здесь Соломон, кажется мне, называет незлобивым не изведавшего зла опытно, потому и говорит, что он имеет нужду в похвальной хитрости (panourgia), чтобы при естественной невинности приобрести ему и житейскую опытность и, этою прекрасною хитростию оградившись как бы каким-то оружием, сделаться недоступным злоумышлению противников. Ибо, думаю, что совершенный должен быть разумен в рассуждении добра и невинен в рассуждении зла. Отсюда, как из некоторого источника, да почерпают незлобивые спасительную хитрость. Ибо муж хитрый, престол чувствия; и: хитрый злым находящим укрывается; и: храняй же обличения хитрейший (Прит.12,23; 27,12; 15,5). Поэтому хитрость (panourgia) есть действование во всем с искусною попечительностию, как злодеяние (kakourgia) есть упражнение в одном зле.

Но поелику хитрый берется за всякое дело, в числе же всяких дел бывают и дела негодные, то наименование хитрого имеет два значения. Кто промышляет дела свои ко вреду других, тот лукавый хитрец; а похвально хитр, кто скоро и смышлено отыскивает свойственное себе благо и избегает всякого вреда, коварно и злонамеренно замышляемого против него другими. Поэтому тщательно вникай в слово "хитрость", и знай что есть среднее какое-то состояние, в котором человек, с здравым расположением к собственной своей пользе и к пользе ближнего пользующийся хитростию, достоин одобрения. Но кто направляет хитрость ко вреду ближнего, тот осужден; потому что уменье свое употребляет в средство к погибели. История же полна примеров, как тем и другим образом употреблять свое уменье. Прекрасна хитрость евреев, которые перехитрили египтян, взяли с них плату за постройку городов и запаслись веществами, нужными на скинию. Похвально хитрили повивальные бабки, спасавшие еврейских младенцев мужского пола. Прекрасна хитрость Ревекки, приобретшей сыну великое благословение. Прекрасно хитрила Раав, прекрасно хитрила Рахиль, когда одна спасла соглядатаев, а другая перехитрила отца и освободила его от идолослужения. Лукаво хитрили с израильтянами гаваониты. Лукава хитрость Авессалома, который под видом правдивости подущал подданных, и собирал многих изменников в заговор против отца. А некоторые обвиняются за то, что на люди Божия лукавноваша волею (Пс.82,4).

Впрочем, здесь Писание одобряет хитрость, употребляемую на пользу, служащую как бы оружием в делах житейских и ограждающую собою души людей простого нрава. Если бы хитрость сию имела Ева, то не была бы уловлена обольщениями змея. Поэтому незлобивого, у которого мысли, по доверчивости его ко всякому слову, удобно растлеваются, предлагаемое учение ограждает, как бы на вспоможение ему в делах житейских предлагая пользу хитрости.

Следует рассмотреть, как отрочати юну дает чувство и смысл. Поелику человек, как Апостол говорит, двойствен, а именно: есть человек внешний и есть человек внутренний (2Кор.4,16), то и возрасты, как в человеке видимом, так и в умопредставляемом втайне, надобно нам понимать приблизительно к тому и другому. Сказать, что новорожденный младенец приобретает телесное чувство, недалеко от смешного, потому что какое из чувств может дать книга, когда зрение, и слух, и обоняние, и вкус, и осязание прирождены уже нам, и не вследствие учения появляются, но сама природа наделяет ими живое существо? Поэтому и слово: отроча, надобно разуметь не телесно, и под чувством понимать не одно из сих перечисленных чувств.

А напротив того, возрасты должно принимать относительно ко внутреннему человеку. Ибо из многих мест Писания знаем и состояние души детское, и состояние цветущее, и состояние уже старческое. Например, как узнаем от Павла, коринфяне были младенцы, почему и имели еще нужду в молоке, предуготовительном и простом учении Евангелия, а не были в состоянии преодолевать твердую пищу учений. А юноша душою тот, кто доведен до совершенства во всех частях добродетели, духом горящ, исполнен ревности к делам благочестия, имеет силы со всем напряжением делать добрые дела. Его и Евангелие называет хищником, могущим восхитить Небесное Царство (ср.: Мф.11,12). Его и Дух Святой как способного употребляет к песнопениям; ибо сказано: юноши и девы… да восхвалят имя Господне (Пс.148,12-13). И у Иоиля обещано юношам, что видения увидят (Иоил.2,28). Старец же душою тот, кто совершен в благоразумии. Таков был Даниил, который в юношеском теле показывал степенную разумность, внушавшую уважение более всякой седины; почему и говорят ему старцы, исполненные дней лукавых: гряди, сяди посреде нас и возвести нам, яко тебе даде Бог старейшинство (Дан.13,50).

Следовательно, и здесь притча называет отрочатем юным возрожденного банею пакибытия , воскормленного, сделавшегося, яко отроча, и в этом состоянии способного уже к Небесному Царству. Такому новорожденному младенцу, возжелавшему словесного и нелестного млека, книга Притчей, чрез упражнение в ней, дает чувство и смысл, чувство для настоящего, а смысл для будущего; ибо обучает тому, что свойственно человеку, и делает людей чувствительными к предметам, чтобы не порабощались удовольствиям неприличным и не приходили в изумление пред суетною славою мира сего; также сообщает и понятие о будущем веке, и тем, что говорит, приводит к вере в обетования.

А поелику различия возрастов объяснили мы о внутреннем человеке, то следует и наименования чувств приложить к способностям душевным. Посему, когда Соломон говорит: ко словесем моим прилагай твое ухо (Прит.22,18), надобно знать нам, что требует он благопослушной души, как и Господь: имеяй уши слышати, да слышит (Мф.13,9); и: слово премудро во ухо благопослушно (Прит.25,12). Итак, этими словами и подобными им дает отрочати юну здравое чувство слуха. Когда же говорит: не внимай злей жене; и еще: ниже утверди ока своего к ней; и: очи твои право да зрят, тогда, очевидно, дает отрочати как бы душевное зрение (Прит.5,3; 9,18; 4,25). И когда увещевает: яждь мед, сыне… да насладится гортань твой (Прит.24,13), медом в переносном смысле называя Божественное учение; ибо сказано: коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (Пс.118,103), тогда увещанием сим образует в душе духовный вкус, о котором говорится: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс.33,9). А есть и осязание душевное, чрез которое прикасается к душе премудрость, как бы объемлющая своего любителя. Ибо сказано: возжелей ея, да тя объимет (Прит.4,6,8). И еще Екклесиаст говорит: время обымати и время удалятися от обымания (Еккл.3,5). Тела нечистыми объятиями оскверняются, а душа, объятием премудрости вся и всецело с нею соединившись, исполняется святыни и чистоты.

Так дает чувство отрочати юну. А как сообщает смысл? Когда говорит: не упользуют имения в день зол (Прит.11,4). Ибо сим в сердце твое влагает помышление о том дне, в который множество имений не поможет тебе и не избавит тебя от вечного наказания. И когда говорит: незлобивии наследуют землю (Прит.2,20), ту землю, которой наследники и кроткие, как по словам псалмопевца: кротцыи же наследят землю (Пс.36,11), так и по ублажению Господню, ибо сказано: блажени кротцыи, яко тии наследят землю (Мф.5,5); и еще, когда говорит: славу премудрии наследят (Прит.3,35), тогда возбуждает душу к вожделению обетованных благ. Сей-то смысл дает отрочати юну, то есть боязнь того, что угрожает грешным и вожделение того, что уготовано праведным.

Сих бо послушав, мудрый премудрее будет (Прит.1,5). Писание свидетельствует о великой силе притчей, а именно, что они превосходят мудрость мудрых и что преподанное в сей книге важнее уроков, какие найдешь у мудрых. Почему ученики у других учителей люди неискусные, а слушатели сей книги мудрые. Поелику же слово "мудрый", имеет не одно значение, и мудрыми называются как мудрецы века сего, так приявшие истинную мудрость - Господа нашего Иисуса Христа чрез веру в Него, то людям, которые вне нашего учения, когда приступят к здравому учению притчей, Писание обещает, что сделаются они премудрейшими, презрев знание суетного и обратившись с удивлением к истине.

Или поелику мудрым человек называется в различных значениях, и тот, кто вожделевает мудрости, и тот, кто преуспевает уже в умозрениях мудрости, и тот, кто усовершился в навыке, именуются подобно, то сих послушав мудрый, любитель ли он мудрости или уже оказал в ней некоторые успехи, премудрее будет, как наставленный многому из Божественных догматов, так обученный многому из свойственного человеку; потому что книга сия различными средствами изгоняет порок и опять многими способами вводит добродетель. Она обуздывает язык неправдивый, исправляет глаз, который смотрит лукаво, не дозволяет начинать рукам неправедным, отгоняет праздность, наказывает неуместные вожделения, учит благоразумию, учит мужеству, превозносит целомудрие. Поэтому, кто обучен сему, кто имеет в себе самом сильное отвращение от худого, и при великом стремлении, как бы при одобрительных каких-то восклицаниях, приобрел любовь к добру, тот, будучи мудр, по собственному своему стремлению, делается мудрейшим чрез усовершение учением.

Разумный же строительство стяжет (Прит.1,5). Кто хочет приняться за какое-нибудь искусство, тому надобно иметь готовыми естественные способности, борцу - хорошее сложение и крепость тела, скороходу - стройность и легкость членов, также и правителю - остроту и быстроту ума. Потому и Писание не всякого призывает к правлению, но разумного.

Что же такое - управление? Не без всякого ли сомнения, оно есть сознание души о непостоянстве дел человеческих и о том, как надобно переплыть непостоянную жизнь. Ибо во многих местах Писания находим, что настоящая жизнь называется водами и морем; например, в псалме: низпосла с высоты и прият мя, восприят мя от вод многих (Пс.17,17). Ибо ясно, что псалом водами называет житейский мятеж; потому что, как счастливое и вожделеваемое многими не имеет твердости и постоянства, так несчастное и плачевное не установляется в неподвижности, но все подвержено колебанию, волнению и неожиданным переменам. Поэтому, как море не может оставаться надолго в том же положении,- если теперь оно гладко и незыблемо, то в непродолжительном времени увидишь, что изрыто будет порывами ветров, а если теперь свирепеет и кипит от бури, то вскоре восстановится на нем глубокая тишина,- так и житейские дела удобно принимают тот и другой оборот. Для этого нужен правитель, который бы и в благоведрие жизни, как все у него несется попутным ветром, ждал перемен и не успокаивался настоящим как бессмертным, и в горестном состоянии дел не терял надежды и не утопал поглощенный излишнею скорбию; потому что ни телесное здравие, ни цветущая юность, ни домашнее обилие, ни всякое другое благоденствие жизни не бывают продолжительны; а напротив того, и среди этого благоведрия жизни ожидай иногда непогоды. Придет болезнь, придет нищета; ветер не всегда дует в корму; но и такого человека, который по всем отношениям обращает на себя взоры и достоин соревнования, постигает нередко неожиданное бесславие; также и всякое благоденствие жизни возмущают непредвидимые обстоятельства, подобные каким-то бурям. Самая непрерывность зол для тебя то же, что волны, которые одна за другой возвышаются, бороздят твою жизнь, и воздвигают страшное волнение. Со временем увидишь, что и это минуется, жизнь переменится в радость и истинно приятную тишину. Посему тот разумный правитель, кто, вникая в действительную природу, управляет приключениями жизни, остается всегда сам себе равен, не превозносится в благодушии, не упадает духом в несчастиях.

Еще и в других случаях полезно для нас благо управления. Ибо знаю другие волны и страшное обуревание, восстающее в душе - обуревание плотских страстей. Раздражение и страх, удовольствия и скорби, наносимые нам плотским мудрованием, как будто сильною какою-то бурею, нередко потопляют неуправляемую душу. Посему должно, чтобы ум, как кормчий, восседая выше страстей, правя плотию как кораблем, искусно направляя помыслы, как кормило, мужественно попирал волны, высоко держась над ними, недоступен будучи страстям, нисколько не принял в себя их горечи, подобной соленым морским водам, но всегда говорил в молитве: да избавлюся от ненавидящих мя и от глубоких вод. Да не потопит мене буря водная, ниже да пожрет мене глубина (Пс.68,15-16).

Хочешь ли, опишу тебе и другое плавание, для которого необходим нам дар управления. Подобно есть Царствие Небесное человеку купцу (Мф.13,45). Поэтому все мы - купцы, все, которые идем евангельским путем, и чрез исполнение заповедей приобретаем себе обладание небесным. Нам должно собрать великое и разнообразное небесное богатство, чтобы, при объявлении прибыли на полученные таланты, не остаться постыженными, и не услышать: лукавый рабе и ленивый (Мф.25,26), но, нагрузившись товарами, отважиться безопасно переплыть жизнь сию. Многие, собрав в молодости многое, когда достигли они средины жизни, и духами злобы воздвигнуты были на них искушения, не перенесли тяготы сей непогоды, потому что не было у них управления, и они подверглись ущербу во всем ими собранном. От этого одни потерпели кораблекрушение в вере (1Тим.1,19); другие погубили целомудрие, приобретенное ими в юности, как скоро, подобно какой-то неожиданной буре, подуло на них лукавое сластолюбие. Подлинно, самое жалкое зрелище - после поста, после суровой жизни, после продолжительных молитв, после обильных слез, после двадцатилетнего или даже тридцатилетнего воздержания по невнимательности и по нерадению души оказаться вдруг лишенным всего. Жалкое зрелище - тому, кто обогатился исполнением заповедей, уподобиться какому-то богатому купцу, который, восхищаясь множеством товаров, когда корабль его, носимый попутным ветром, переплыл уже страшное море, вдруг остается без всего, потому что корабль разбивается у самой пристани,- уподобиться, если и он приобретенное многими трудами и потом губит при одном приражении беса, потопленный грехом, как некою бурею! Такому человеку, у которого вся добродетель подвергается вдруг кораблекрушению, прилично сказать: приидох во глубины морския, и буря потопи мя (Пс.68,3).

Потому твердо держись за кормило жизни. Управляй своим глазом, чтобы когда-нибудь чрез зрение не вторглись в тебя стремительные волны вожделения; управляй слухом и языком, чтобы одним не принять в себя всего вредного, а другим не выговорить чего запрещенного. Смотри, чтобы не опрокинула тебя буря раздражительности, чтобы не обрушились на тебя ужасы страхов, чтобы не потопила тебя тягота скорби. Страсти суть волны; держись выше их, будешь надежным кормчим жизни. А если не уклоняешься каждой из них благоразумно и постоянно, то, подобно кораблю без груза, увлекаясь всем, что ни приключится, погрязнешь в море греха. Поэтому выслушай, как может прийти к тебе знание управления. У мореходцев в обычае смотреть на небо, и там находить путеуказание кораблю, днем в солнце, а ночью в Медведице или в другой какой из постоянно видимых звезд, и по оным всегда угадывать прямизну пути. Посему и ты имей око, обращенное к небу, по слову сказавшего: к Тебе воздвигох очи мои, живущему на небеси (Пс.122,1). Взирай на Солнце правды и, как ясными звездами, руководясь Господними заповедями, имей неусыпное око, не давай сна очима и веждома дремания (Пс.131,4), чтобы в заповедях иметь тебе достаточное путеуказание. Ибо сказано: светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим (Пс.118,105). Если никогда не задремлешь у кормила, пока находишься в сей жизни, в этом непостоянстве мирских дел, то получишь и содействие Духа, Который поведет тебя вперед и безопасно понесет кроткими и мирными веяниями, пока не спасешься в оную неволнуемую и тихую пристань Божией воли. Богу слава и держава в нескончаемые веки веков! Аминь.

Примечания:
1. Познать мудрость и наставление.
2. Господь имел меня началом пути Своего.
3. Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою.
4. Чтоб они научились не богохульствовать.
5. Усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты.
6. Помышления праведных - правда.
7. Panourgian уменье все делать с искусством, как ниже объясняет сие слово святитель Василий. Поелику же слово panourgoV в славянском переводе Библии переводится словом "хитрый", то в настоящем толковании и слово panourgia впоследствии переводится словом "хитрость".
8. Таинством крещения.
9. Не поможет богатство в день гнева.
10. Послушает мудрый - и умножит познания.
11. KubernhsiV, управление.
12. Разумный найдет мудрые советы.

1-6. Введение в книгу: писатель ее; цель, общее содержание и основной характер книги. 7. Основное начало мудрости благочестия. 8-9. Об авторитете родителей в научении благочестию - мудрости. 10-19. Предостережение от соблазнов со стороны нечестивцев. 20-23. Увещательная и обличительная проповедь премудрости .

1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,

1. Стих первый и последующие, по 6-й ст. включительно, образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы, метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч (§ 929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха (мем ), и, основываясь на числовом значении этой буквы - 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости (3 Цар III:9), постился , подобно Моисею на горе законодательства (Исх XXXIV:28), сорок дней (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева. - Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия "Притча" нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) в том и другом случае оно, по выражению Св. Василия Великого, означает припутное (соотв. греч. paroimia = para oimoV ) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия "Притча" Свв. Афанасий Великий и Иоанн: "Название Притчи" (paramoi ) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное (parodion ) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому. В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское "притча" происходит от гл. "притыкать", "притачивать" (напр., при тканье - на конце полосы разными по цвету нитями), - в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2-6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги.

2 чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума;

2-6. Указывается как цель настоящего собрания притчей, - книги Притчей, так и свойство разных видов притчей, чем вместе сжато определяется целое содержание всей книги. И прежде всего притчи дают познание премудрости и учения (ст. 2а). "Так как язычники (еллины) утверждают, что они имеют мудрость, и еретики думают, что они имеют знание, то Соломон показывает в чем состоит истинная мудрость и истинное знание, чтобы кто-нибудь, увлекшись сходным названием мудрости, не впал в мудрования язычников и еретиков". Услышав его божественные изречения, всякий мудрый будет еще премудрее (Свв. Афан. Вел. и Ин. Злат.). Мудрость, евр хокма (LXX: sofia , Vulg. : sapientia), по филологическому составу еврейского слова, означает (по Schultens"y): soliditas, твердость, основательность (собств. сгущенность, puknothV ), затем высшее разумение жизни и вещей в их существе, наконец, умение располагать жизнь свою сообразно с этим знанием, нормально определять отношения к Богу и ближнему и через то получить счастье жизни. Очевидно, "мудрость" шире всех следующих понятий и включает их в свой объем. Практическую сторону "мудрости" представляет "учение" или "наставление", слав. - наказание , евр. - мусар , LXX: paideia , Vulg. : disciplina - вся система воспитательных мер, не исключая и карательных.

По мидрашу, "мудрость" (хокма ) и "учение" (мусар ) неразрывно связаны друг с другом, причем второе является следствием первой. В книге Притчей, далее, заключается разумение словес или изречений мудрости евр. бина , LXX: dronhsiV , Vulg. : prudentia (евр. бина по коренному значению своему включает в себе момент различения - напр., между добром и злом (3 Цар III:9), мудростью и глупостью, высшим и низшим, полезным и вредным), т. е. (по свв. Афан. Вел. и Ин. Злат.) "приобретение познания о едином истинном Боге". Что касается язычников, то одни из них богом называли вещество, а другие уподобили его идолам; находятся, также, в заблуждении и еретики касательно истинного Бога. Против них-то Соломон и излагает истинное понятие о Боге, говорит о Его неизреченности (XXV:2); о промысле (XV:3-21, XXII:2; XXIII:13); о правосудии (XV:8-25), о миротворении говорит не просто, но утверждает, что Господь все сотворил Словом Своим и премудростью (III:19; VIII:26-27, 30), так как свойство истинного Бога составляет то наипаче, что Он есть Отец Сына. В ст. 3 указываются первые плоды "мудрости" и "учения": то и другое содействуют усвоению "правил благоразумия" (евр. мусар гаскел ), правосудия (точнее - правды, цедек ), суда (мишпат ) и правоты (честности, мешарим ), Vulg. : ad suscipiendam eruditionem doctrinae, justitiam et judicium et aequitatem. LXX иначе передают первую половину ст. 3-го: dexaqsai strofaV logwn , а по другим спискам (кодд. 68, 109, 147, 157, 161, 248) у Гольмеса, Комплют. Альд, еще +: kai luseiV ainigmatwn . В слав. Острожской и Елисаветинской Библии, соответственно последней прибавке вся первая половина 3 ст. читается: прияти же извитие словес и разрешение гаданий . Извитие словес , поясняют свв. Афан. Вел. и И. Злат., суть "такие изречения, в которых открываем сокрытый в них смысл, вращая умом, или исследуя их размышлением (напр. X:5, XXVII:25)". Таким образом, притчи изощряют ум человека, делают его находчивым, способным к отгадыванию смысла загадочных речей.

3 усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты;
4 простым дать смышленость, юноше - знание и рассудительность;
5 послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы;

4-5. Указанное в ст. 3 значение притчи имеют прежде всего для юношества, но затем и для людей взрослых, опытных и мудрых. Первым притчи дают "смышленность", евр. орма , собст. лукавство (Быт III:1), как и греч. panourgia , лат. astutia; здесь в добром смысле (ср. VIII:5, 12; XIII:16; XIV:15; XXII:3) - благоразумия или предусмотрительности, для избежания от сетей хитрых и злонамеренных (ср. Мф X:16), - а также вообще знание и рассудительность (евр. даат узимма , LXX: aioqhsin k . engoian , Vulg. : scientiam el intellectum). Но притчи, как готовые правила житейской и духовной мудрости, полезны и для людей зрелых и мудрых: мудрый слушая эти притчи становится еще мудрее, и разумный приобретет "искусство управлять" (особ. государством, сн. XI:14), евр. тахбулот . LXX: kuberughsiV (управление кораблем). Vulg. : gubernacula, слав. : строительство , т. е. вообще искусство или навык к благоустроению жизни (сн. XX:18; XXIV:6). В ст. 6 говорится, что разумный при помощи притчей не только сумеет благоустроить жизнь свою (религиозную, нравственную семейную и общественную), но еще навыкнет понимать замысловатые и загадочные речи, евр. мелица вехидот , LXX: skoteinwn logon k . ainigmata . По-видимому, здесь разумеются такие специальные притчи загадочного свойства, какие особенно имеют место в гл. XXX. Древние, особенно жители Востока, высоко ценили искусство предлагать и отгадывать загадки (ср. Суд XIV:12-19). Царица Савская приходила в Иерусалим, из дальней страны чтобы испытать Соломона загадками и поучиться заключенной в них мудрости Соломона (3 Цар X:1). Впрочем, ввиду того, что в рассматриваемом ст. 6 выражении "замысловатая речь" (мелица ) и "загадка" (хида ) сопоставляются с более общими выражениями "притча" (машал ) и "слова мудрых" (дибре хакамим ), можно думать (свв. Афан. Вел. и И. Злат.), что в ст. 6 имеются в виду "не хитросплетенные слова, обольщающие видом правдоподобия, но точные, как бы познанные самими говорящими и выражающие как бы приговоры, произносимые ими" (напр., XV:13-14). Обыкновенно люди определяют дела по последствиям, премудрый же открывает причины действий, чтобы человек, зная причины зол, остерегался их, и представляет как бы краткий очерк движения души (напр., X:12; XIII:4; XIV:11) "...Если ты исследуешь каждое изречение книги ты найдешь, что оно сказано и написано для того чтобы слушающие познавая причины зол и благ, избегали худого, и творили доброе". Мидраш в целом стихе видит указание на Тору.

6 чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.
7 Начало мудрости - страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу - начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление.

7. Не относится к надписанию (как думали Эвальд, Филиппсон, Берто, Кейль и др.), а начинает собой уже первую часть книги по девятую главу включительно. В слав. русск. Библии средина стиха (в русск. синод. перев. заключенная в скобки) читается только у LXX и представляет заимствование из Пс CX:10, хотя это добавление и хорошо подходит к содержанию стиха по текстам евр. и Вульг., служа пояснением его смысла.

Первые слова ст. 7 имеют значение эпиграфа или темы всей книги, преимущественно первой ее части (гл. I-IX). Страх Божий, благоговейный трепет пред Богом неразлучен с самым понятием Богопочтения и благочестия; именно страх Божий положен был в основание Завета Иеговы с Израилем (Втор IV:10). Страх Божий есть, вместе с тем, и начало истинного ведения и истинной премудрости - в том смысле, что в цепи знаний, нужных для приобретения премудрости, Богопочтение должно занимать первое начальное место, что оно должно быть главным и преимущественным предметом знания, равно как и в том отношении, что благочестие - постоянное благоговейное настроение в отношении к Богу - должно быть господствующим духовным настроением в искателе мудрости. В своем стремлении к приобретению мудрости он должен быть проникнут убеждением, что премудрость в строгом смысле принадлежит единому Богу, что Он есть источник премудрости (II:6 сн. Иак I:5 сл.), что без света Его откровения ум человеческий вечно блуждал бы во мраке невежества и заблуждений относительно главнейших истин (ср. 1 Кор I:20). Из этого убеждения проистекает для искателя мудрости обязанность искать благословения Божия на труды свои для приобретения знаний, служить этими трудами славе Божией и пользе ближних, совершать это служение с благоговейным опасением прогневать Господа ложной мудростью, и благодарить за успехи в мудрости (еп. Виссариона . Толкование на Паримии II, с. 9-10). И мудрость и благочестие отвергают, к своей погибели, нечестивые люди у которых нечестие помрачает здравый смысл (ср. Иер IV:22). Книга Притчей предназначена отнюдь не для них, и если о нечестии - безумии таких людей в ней весьма часто говорится, то это делается с целью вразумления разумных и благочестивых, так как страх Божий (и премудрость) с обратной своей стороны есть ненависть к неправде и греху (ср. VIII:13).

8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей,
9 потому что это - прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.

8-9. Уже в этом отделе предложены как положительные, так и отрицательные побуждения к мудрости - благочестию. Сказав о страхе Божием (ст. 7), как начале или основе истинной премудрости, Премудрый на втором месте, согласно последовательности заповедей в десятословии Моисеевом (Исх XX:12; Втор V:16, ср. Еф VI:1-3), поставляет учительный авторитет родителей - отца и матери (Талмуд понимает аб "отец", и эм "мать" в переносном смысле, разумея под отцом Бога, а под матерью общество Израилево, или, по другому мнению, мудрость, но это - уже перетолкование грамматико-исторического смысла обоих понятий в данном тексте), причем отцу усвояется наставление (слав. : наказание , греч. - paideia , лат. - discipline, евр. - мусар ), - иногда соединявшееся с мерами и физического воздействия отца на сына (XXIII:13-14, сн. XXII:15), - матери же - только завет (русск.) или заветы (греч. - qesmoi , лат. - Иex, евр. - тора ). Того, к кому Соломон обращается (здесь как и в I:10; II:1; III:1) с наставлениями, он называет сыном, - отчасти прежде всего в физическом смысле (он мог иметь в виду Ровоама), а затем вообще юношество, по праву учительства, в знак отеческого участия и доброжелательства; о возрасте слушателей отсюда ничего нельзя заключать, во всяком случае, указанное интимное обращение не есть только литературный прием, хотя и не заключает еще в себе новозаветного представления о рождении в духовную жизнь, как у Апостола (1 Кор IV:15; Флм 10; Гал IV:19). Мидраш понимает ст. 8 в смысле увещания соблюдать все заповеданное на горе Синай относительно почтения к родителям. - Послушание родителям, их советам и заветам, служит лучшим украшением юноши - в роде прелестного венка на голове (ср. IV:9) и ожерелья на шее (III:3; VI:21).

10 Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся;
11 если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины,
12 живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу;
13 наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею;
14 жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас",-
15 сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их,
16 потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.
17 В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть,
18 а делают засаду для их крови и подстерегают их души.
19 Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.

10-19. После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8-9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны "грешников" (ст. 10), евр. хаттаим , Vulg. : peccalores, LXX: andreV asebeiV , слав. - мужие нечестивии - злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс I:1, Притч XVI:29). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11-14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13-14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их "пути"; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: "блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста" (Пс I:1). Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею (Ис LIX:7) и Ап. Павлом (Рим III:15), не имеется у LXX-ти: однако, считать этот стих в евр. Вульг. слав. русск., заимствованным у пророка Исаии, нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 и др. у Гольмеса, Комплют. Альд.) имеют в себе ст. 16. В ст. 17-19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев - указанием на ожидающее их наказание - конечную гибель, вопреки той безнаказанности на какую они рассчитывали.

20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой,
21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 "доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.

20-32. В противовес соблазнительным речами преступных людей (ст. 11-19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание - "на улицах, на площадях, ... в главных местах собраний" (20-21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении - гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч I:20 сл., VIII:22 сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие "Премудрости" выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова (XV:7-8; XXVIII:12 сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгой Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20-21 сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2 Пар XVII:7-9), а также пророков и - позже - апостолов (Мф X:27; Лк XIV:21), всех посланников той же Премудрости (Лк XI:49). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости.

Первую половину ст. 22 LXX и слав. ("елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся" ) передают не в обличительном смысле, как в евр. Вульг. русск., а в положительном - в смысле похвалы "незлобивым". Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс IV:3): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим ), 2) буйные осмеятели кощунники, презрители всего святого (евр. лецим ) и 3) глупцы - люди чуждые ведения тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим ), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. XVIII:4) всем без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляду Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин VII:37-39).

24 Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;
25 и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.

24-25. Но так как столь внушительные, трогательные и многократные вещания Премудрости успеха не имели, то речь ее меняет тон и характер: после продолжительных, но бесплодных, призывов к покаянию Божественная Премудрость грозно возвещает гибель всем упорно коснеющим во зле.

26 За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас;
27 когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.
28 Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.
29 За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня,
30 не приняли совета моего, презрели все обличения мои;
31 за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.

26-31. Со всею наглядностью и полнотой изображается жалкое, отчаянное состояние людей, упорно презиравших веление Премудрости: внезапность гибели (ст. 27, сн. 1 Сол V:7), отсутствие сочувствия со стороны (ст. 26), бесплодность раскаяния (ст. 28) во всем этом нечестивые лишь пожнут естественные и неизбежные плоды своего нечестия (ст. 31, сн. Гал VI:7).

32 Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их,
33 а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла".

В ст. 32-33 заключается выразительное противоположение гибельности состояния презрителей Премудрости и прочности счастья послушных гласу Ее. Последние всегда остаются спокойны потому что внешним успехам и лишениям, как и всей земной, временной жизни, не предают того исключительно важного значения, какое все это имеет в очах нечестивых. Воззрение же благочестивых на жизнь и ее блага, у Премудрого, как и у Апостола, определяют ее правилом: "благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей" (1 Тим IV:8). В первой половине ст. 32 чтение русск. перев. "упорство... (у архим. Макария - непокорность) убьет их" , точно передающее евр. чтение и соотв. - Вульгаты, следует предпочесть греч. и слав. "зане обидеша младенцев, убиени будут" .